尚同上第十一
「尚」亦與「上」通，漢書藝文志作「上同」，注「如淳云：言皆同可以治也。」趙岐孟子章指云：「墨子元同質而違中」，亦指此。畢云：「楊倞注荀子，『尚』作『上』。」
子墨子言曰：「古者民始生，未有刑政之時，道藏本「刑」作為「形」，字通。蓋其語『人異義』。俞云：「此本作『古者民始生，未有政長之時，蓋其語曰，天下之人異義』。中篇文同，可據訂。」是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。蘇云：「『茲』『滋』古通用，是書皆作『茲』。」詒讓案：說文艸部云：「茲，艸木多益」，水部云：「滋，益也。」古正作「茲」，今相承作「滋」。是以人是其義，以非人之義，故文相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，畢云：『非也是』，舊作『非是也』字倒，今以意改。」離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，小爾雅廣言云：「虧，損也。」至有餘力不能以相勞，爾雅釋詁云「勞，勤也。」孟子滕文公篇，趙注云：「共井之家，各相營勞也」，即此相勞之義。腐〈歹丂〉餘財不以相分，尚賢下作「腐臭餘財」，「臭」「〈歹丂〉」亦聲近。畢云：「舊本『〈歹丂〉』俱作『列』，非。說文云：『〈歹丂〉，腐也』。」隱匿良道不以相教，天下之亂，若禽獸然。
夫明虖天下之所以亂者，說文虍部云：「虖，哮虖也。」此借為「乎」字。生於無政長。畢云：「『政』當為『正』。」是故選天下之賢可者，王云：「『選』下有『擇』字，而今本脫之，下文及中下二篇皆作『選擇』。太平御覽皇王部二，引此同。」立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既以立，以已通。以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，畢云：「說文云：『畫，界也。』」立諸侯國君，諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。爾雅釋詁云：「正，長也」。書立政云：「立民長伯立政。」「政」與「正」同。此正長，即中篇所云左右將軍、大夫及鄉里之長，與上文正長通天子諸侯言者異。淮南子脩務訓云：「且古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下強掩弱、眾暴寡、詐欺愚、勇侵怯、懷知而不以相教、積財而不以相分，故立天子以齊一之。為一人聰明而不足以遍燭海內，故立三公九卿，以輔翼之。絕國殊俗，僻遠幽閒之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。是以地無不任，時無不應，官無隱事，國無遺利」，蓋本此書。正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：『聞善而不善，畢云：「而與如同。」王引之云：「而，猶與也。言善與不善也。而、與聲之轉。故莊子外物篇『與其譽堯而非桀』，大宗師篇『與』作『而』。」皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非必皆非之，上有過則規諫之，下有善則傍薦之。畢云：「則」，「一本作為『必』。」案：傍與訪通，王訓為遍，非也。義詳中篇。上同而不下比者，樂記，鄭注云：「比，猶同也。」此上之所賞，而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上，上之所是，弗能是，上之所非，弗能非，上有過弗規諫，下有善弗傍薦，下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。』韓非子難三篇云「明君求善而賞之，求姦而誅之，其得之一也。故以善聞之者，以說善同於上者也；以姦聞之者，以惡姦同於上者也。此宜賞譽之所及也。不以姦聞，是異於上，而下比周於姦者也，此宜毀罰之所及也」，與此說略同。上以此為賞罰，甚明察以審信。「甚」，舊本訛「其」，王云：「『其』當為『甚』，『甚明察以審信』，見中篇。」案：王校是也，今據正。是故里長者，里之仁人也。此里為鄉之屬別，與周禮地官六遂所屬里異。里長發政里之百姓，言曰：『聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是，必皆是之，鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言；去若不善行，學鄉長之善行，則鄉何說以亂哉？』察鄉之所治何也？「所」下，據下文當有「以」字。鄉長唯能壹同鄉之義，「壹」，中下篇並作「一」，字通。是以鄉治也。鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：『聞善而不善者，必以告國君。國君之所是，必皆是之，國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言，去若不善行，學國君之善行，則國何說以亂哉。』察國之所以治者何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰：『聞善而不善。必以告天子。天子之所是，皆是之，天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言；去若不善行，學天子之善行，則天下何說以亂哉。』察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。
天下之百姓皆上同於天子，而不上同於天，「子」，舊本作「一」。蘇云：「『一』當作『子』。」俞云：「『而』字乃『夫』字之誤，『夫』字篆書作『（）』，與『而』相似，故誤。『一夫不上同於天』，謂有一夫不與天同也。尚同下篇『使天下之民，若使一夫』，以一夫對天下之民言，與此一律，可證。」戴云：「依中篇『夫既上同乎天子』云云，當如蘇說。」案：蘇、戴校是也，今據正。則菑猶未去也。「菑」上，依中篇當有「天」字。畢云：「『菑』，『（）』字之假音。菑，不耕田也，見說文。」今若天飄風苦雨，王云「『今若天』，『天』當為『夫』。『夫』與『天』字相似，篇內又多『天』字，故『夫』誤為『天』。今若夫，猶言今夫。兼愛篇曰：『今若夫攻城野戰，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也』，又曰：『今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之』，又曰：『今若夫兼相愛、交相利，此其有利且易為也，不可勝計也』，鴻烈覽冥篇曰『今若夫申、韓、商鞅之為治也』，皆其證矣。」案：王說亦通。但中篇云：「故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不孰，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風苦雨，荐臻而至者，此天之降罰也」，則此「天」字似非訛文。爾雅釋言云：「迥風為飄。」詩大雅何人斯，毛傳云「飄風，暴起之風」，釋文云：「疾風也。」左莊四年傳云：「春無凄風，秋無苦雨」，杜注云：「霖雨為人所患苦。」禮記月令云：「苦雨數至，五穀不滋。」溱溱而至者，畢云：「『溱』同『臻』。太平御覽作『臻』。史記三王世家云：『西溱月氏』，正義云：『溱音臻』。」詒讓案：溱溱，言風雨之盛也。詩小雅無羊云：「室家溱溱」，毛傳云：「溱溱，眾也。」廣雅釋言云「蓁蓁，盛也。」「溱」「蓁」聲同字通，中篇作「薦臻」。此天之所以罰百姓之不上同於天者也。」
是故子墨子言曰：「古者聖王為五刑，請以治其民。俞云「『請』字衍文。『古者聖王為五刑以治其民』，十一字為一句。中篇曰：『昔者聖王制為五刑以治天下』，是其證也。」案：「請」與「誠」通，此書「誠」多作「請」，詳下篇，俞以為衍文，非。譬若絲縷之有紀，畢云：「說文云：『紀，絲別也。』」詒讓案：紀，本義為絲別，引申之，絲之統總亦為紀。說文糸部云：「統，紀也。」禮記樂記，鄭注云：「紀，總要之名也。」禮器云：「紀散而眾亂」，注云：「絲縷之數有紀。」罔罟之有綱，畢云：「說文云『綱，維紘繩也』。」所連收天下之百姓不尚同其上者也。」俞云「『所』下奪『以』字，『所以連收天下之百姓不尚同其上者也』，若無『以』字，則不成義，中篇曰『將以運役天下淫暴，而一同其義也』，彼云將以，此云所以，文法雖異而實同。」
尚同中第十二
子墨子曰：「方今之時，復古之民始生，未有正長之時，易雜卦傳云：「復，反也。」謂反而考之古之民始生之時。蓋其語曰『天下之人異義』。是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。戴云：「當從上篇作『交相非也』。」內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐〈歹丂〉餘財不以相分，畢云：「『〈歹丂〉』，舊作『列』，見上。」天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也。是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，畢云：「『請』當為『情』，下同。」顧云：「史記樂書『情文俱盡』，徐廣曰：『古情字或假作請，諸子中多有此比』。」洪云：「列子說符篇：『發於此而應於外者唯請』，張湛注『請當作情』。荀子成相篇（一）『聽之經，明其請』，楊倞注『請當為情』。『言』古文『（）』，與『心』字篆文『（）』，字形近，故『情』字多為『請』。」不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人，漢書東方朔傳，顏注云：「贊，進也。」太玄經，范望注云：「閱，簡也。」置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既已立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也，是故靡分天下，俞云：「『靡』當為『歷』，字之誤也。大戴記五帝德篇『歷離日月星辰』，是歷與離同義。此云『歷分天下』，與彼云『歷離日月星辰』，文義正同。若作『靡』字則無義矣。非攻下篇『禹既已克有三苗焉，磨為山川，別物上下』，天志中篇『磨為日月星辰，以昭道之』，兩『磨』字皆『磿』字之誤，『磿』即『歷』之假字也。」設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，將軍謂卿也。周禮夏官「軍將皆命卿」。春秋戰國時，侯國亦皆以卿為將，通謂之將軍。非攻中篇云：「晉有六將軍」，即六卿也。管子立政篇云：「將軍大夫以朝」，水經河水酈注引竹書紀年云：「邯鄲命將軍大夫適子代吏，皆貂服」，並稱卿大夫為將軍大夫。以遠至乎鄉里之長「遠」當為「逮」，形近而誤。後文云：「逮至有苗之制五刑，以亂天下！」尚賢上篇云：「逮至遠鄙郊外之臣，門庭庶子，國中之眾，四鄙之萌人，聞之皆競為義」，與此文例正同。與從事乎一同其國之義。天子諸侯之君，天子，「子」疑當作「下」。民之正長，既已定矣，天子為發政施教曰：『凡聞見善者，必以告其上，聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之，已有善傍薦之，祭義云：「卿大夫有善，薦於諸侯」，鄭注云：「薦，進也。」謂在位之人，己有善，則告進之於上也。傍，當為訪之借字，二字皆從方得聲，古多通用。魯問篇云：「所謂忠臣者，上有過則微之以諫，己有善，則訪之上，而無敢以告外。匡其邪而入其善，尚同而無下比」，與此上下文義並略同，可證。傍薦之義，上篇亦同。王云：「『己』字義不可通。『己』。當為『民』字之誤也。傍者，溥也，遍也。說文『旁，溥也』。旁與傍通，言民有善則眾共薦之，若堯典所云師錫也。上篇曰：『上有過則規諫之，下有善則傍薦之』，下，亦民也。」案：此「己」字可通，不必與上篇同義，王失檢魯問篇文，故不得其解。上有過規諫之。尚同義其上，「義」當作「乎」，下文云：「尚同乎鄉長，尚同乎國君」，可證。而毋有下比之心，管子小匡篇云：「公又問焉曰：於子之鄉有不慈孝於父母，不長弟於鄉里，驕躁淫暴，不用上令者，有則以告，有而不以告謂之下比」，尹注云：「下與有眾者比，而掩蓋之。」上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上，聞見不善，亦不以告其上，上之所是不能是，上之所非不能非，己有善不能傍薦之，王云：『己』亦『民』之誤」，非。上有過不能規諫之，下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之』。故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。
（一）原誤作「成用篇」，據荀子改。
是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。是故里長順天子政，而一同其里之義。里長既同其里之義，率其里之萬民，以尚同乎鄉長，曰：『凡里之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比。鄉長之所是，必亦是之，鄉長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言；去而不善行，學鄉長之善行。鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？』察鄉長之所以治鄉者何故之以也？曰唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。
鄉長治其鄉，而鄉既已治矣，王云：「舊本脫『鄉長治』三字，下文曰：『國君治其國，而國既已治矣』，今據補」。案：王校是也，蘇說同。有率其鄉萬民，有讀為又，下並同。以尚同乎國君，曰：『凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之，國君之所非，必亦非之。去而不善言，學國君之善言；去而不善行，學國君之善行。國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？』察國君之所以治國，而國治者，何故之以也？曰唯以其能一同其國之義，是以國治。
國君治其國，而國既已治矣，舊本「而」下脫「國」字，今據王校補。有率其國之萬民，以尚同乎天子，曰：『凡國之萬民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言；去而不善行，學天子之善行。天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉？』畢云：「『下』，舊作『子』，一本如此。」察天子之所以治天下者，何故之以也？曰唯以其能一同天下之義，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當若天降寒熱不節，王云：「『天』，亦『夫』字之誤。『降』字則因下文『降罰』而衍。」案：「天降」二字，蓋通貫下文言之，王說未塙。雪霜雨露不時，五穀不孰，道藏本作「熟」，非。六畜不遂，國語齊語云：「犧牲不略，則牛羊遂」，韋注云：「遂，長也」。疾菑戾疫、漢書食貨志，顏注云：「戾，惡氣也。」案：戾疫，即兼愛下篇之癘疫，戾、癘一聲之轉。畢云：「戾，沴字之假音」，亦通。飄風苦雨，荐臻而至者，荐、薦同。毛詩大雅節南山，傳云：「薦，重也。」爾雅釋詁云：「臻，仍乃也。」仍與重義亦同。易坎象「水荐至」，釋文引京房「荐」作「臻」。此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者聖王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，「而」，舊本誤「不」，今據道藏本正，天志中篇同。以求興天下之害。是以率天下之萬民，齊戒沐浴，「齊」，道藏本作「齋」。潔為酒醴粢盛，畢云：「本書多作『絜』，俗從水。」以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，周禮宮人，鄭注云：「蠲，猶絜也。」呂氏春秋尊師篇云：「臨飲食必蠲絜。」犧牲不敢不腯肥，曲禮云：「豚曰腯肥」，鄭注云「腯，亦肥也。腯充貌也。」左桓六年傳云：「吾牲牷肥腯」，又云：「奉牲以告曰：博碩肥腯。」珪璧幣帛不敢不中度量，珪璧有度，若考工記玉人云：「四圭，尺有二寸以祀天，兩圭，五寸有邸以祀地之屬」是也。幣帛有度，若漢書食貨志云：「周法，布帛廣二尺二寸為幅」，周禮內宰鄭注引天子巡守禮云：「制幣丈八尺純四〈羽只〉」，是也。王制云：「布帛幅廣狹不中度量，不粥於市。」春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，畢云：「幾，讀如關市譏。」俞云：「畢以『幾』字屬下『聽獄不敢不中』讀，然關市與獄訟不當并為一事，殆失之矣，『幾』字仍當屬上讀。幾者，期也。詩楚茨篇『如幾如式』，毛傳訓幾為期，是也。不敢失時幾者，不敢失時期也。國語周語注曰：『期，將事之日也』，是期以日言，不敢失時，并不敢失日，故曰不敢失時幾。」分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰其為正長若此，是故上者天鬼有厚乎其為政長也，下云：「天鬼之所深厚」，則此『厚」上疑脫「深」字。下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而能彊從事焉，則王云：「自『上者天鬼』以下至此，凡三十八字，舊本誤入下文『入守固』之下，今移置於此。『而能彊從事焉』，舊本脫『能』字，今據下文補。」案：王校是也，蘇說同，今從乙補。天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，畢云：「舊脫此字，據後文增。」舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。」
今天下之人曰：「方今之時，王云：「自『出誅勝』以下至此，凡三十八字，舊本誤入上文『上者天鬼』之上，今移置於此。」案：王校是也，蘇說同，今從乙正。天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？」子墨子曰：「方今之時之以正長，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。畢云：「『苗』，舊作『量』，據下改。」昔者聖王制為五刑，書舜典，偽孔傳云：「五刑：墨、劓、剕、宮、大辟。」以治天下，畢云：「文選注引此云：『畫衣冠，異章服，而民不犯』，疑此閒脫文。」逮至有苗之制五刑，此即下五殺之刑。以亂天下。俞云：「『之』衍字。」則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書呂刑之道畢云：「當云『道之』。」案：下文兩云「之道」，此疑不倒。曰：『苗民否用練折則刑，畢云「孔書作『弗用靈制以刑』，『靈』『練』、『否』『弗』、『折』『制』音同。」錢大昕云：「古書弗與不同，否即不字，靈、練聲相近。緇衣引作『匪用命』，『命』當是『令』之訛，令與靈古文多通用，令、靈皆有善義。鄭康成注禮，解為政令，似遠。」王鳴盛云：「古音靈讀若連，故轉為練也。折為制，古字亦通。古文論語云：『片言可以折獄』，魯論『折』作『制』，是也。」段玉裁云：「靈作練者，雙聲也。依墨子上下文觀之，練亦訓善，與孔正同。」詒讓案：偽孔傳云：「三苗之主，頑凶若民，習蚩尤之惡，不用善化民，而制以重刑。」三苗，帝堯所誅，呂刑及緇衣孔疏引書鄭注云：「苗民，謂九黎之君也。九黎之君於少昊氏衰，而棄善道，上效蚩尤，重刑必變。九黎言苗民者，有苗，九黎之後，顓頊代少昊誅九黎，分流其子孫，為居於西裔者三國。至高辛之衰，又復九黎之君，惡。堯興，又誅之。堯末又在朝，舜時又竄之。後禹攝位，又在洞庭逆命。禹又誅之。後王深惡此族三生凶惡，故著其氏，而謂之民。民者冥也，言末見仁道。」又鄭緇衣注云：「命，謂政令也。高辛氏之末，諸侯有三苗者作亂，其治民不用政令，專制御之以嚴刑，乃作五虐蚩尤之刑，以是為法。」案：鄭書、禮二注不同，書注與此合，於義為長。戰國策魏策「吳起云：昔者三苗之居，左彭蠡之波，右洞庭之水，文山在其南，而衡山在其北，恃此險也，為政不善，而禹放逐之」，史記吳越傳作「左洞庭右彭蠡」，五帝本紀張守節正義據彼云：「今江州、鄂州、岳州，三苗之地也。」案古三苗國當在今湖南、湖北境。唯作五殺之刑，曰法。』偽孔傳云：「惟為五虐之刑，自謂得法。」畢云：「孔書『殺』作『虐』。」孫星衍云：「虐、殺義相同。」詒讓案：呂刑下文云：「殺戮無辜，爰始淫為刵、劓、〈木豕〉、黥」，則止四刑。書堯典孔疏，引今文夏侯等書，作「臏、宮割、劓、頭鹿剠，臏一，宮割二，劓三，頭鹿剠四，亦無五刑。以呂刑五刑之辟校之，惟少大辟，蓋即以殺戮晐大辟矣。則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之書術令之道曰：『唯口出好興戎。』蘇云：「出書大禹謨。」詒讓案：「術令」，當是「說命」之假字。禮記緇衣云「兌命曰：惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬」，鄭注云：「『兌』當為『說』。謂殷高宗之臣傅說也，作書以命高宗，尚書篇名也。羞，猶辱也惟口起辱，當慎言語也。」案此文與彼引兌命辭義相類「術」「說」、「令」「命」，音並相近，必一書也。晉人作偽古文書不悟，乃以竄入大禹謨，疏繆殊甚。近儒辯古文書者，亦皆不知其為說命佚文，故為表出之。偽孔傳云：「好謂賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主。」則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正長也，將以治民也，譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴，而一同其義也。王云：「『運役』二字，義不可通，當依上篇作『連收』，字之誤也。『連收』二字，正承絲縷罔罟而言。」是以先王之書，相年之道曰：畢云：「『相年』，當為『拒年』。」『夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也，論語子罕，皇疏云：「泰，驕泰也。」王引之云：「否，非也。」輕大夫師長，畢云：「『輕』當為『卿』。」盧云：「下篇作『奉以卿』，字誤也。」否用佚也，維辯使治天均。』辯辨字通。周易集解引易鄭注云「辯，分也」，謂分授以職，使治天均。王念孫釋辯為遍，未塙，詳下篇。詩大雅節南山「秉國之均」，毛傳云：「均，平也。」莊子寓言篇云：「天均者，天倪也」，非此義。下篇作「治天明」。又案：王引之尚書述聞據廣雅釋詁，訓此辯為使，則辭義重複，亦不可從。則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，王云：「『佚』上有『游』字，而今本脫之，則語意不完。下篇曰：『非特富貴游佚而擇之也』，是其證。游佚，即淫佚，語之轉耳。」畢云：「錯，讀如舉措。」將以為萬民興利除害，富貴貧寡，此與上下文例不合，疑當作「富貧眾寡」。安危治亂也。故古者聖王之為若此。戴云：「『為』下疑脫『政』字。」今王公大人之為刑政則反此。戴云：「『刑』字衍。」政以為便譬，政與正同。畢云：「譬讀如僻。」洪云：「論語『季氏友便辟』，馬、鄭皆讀辟為譬，謂巧為譬諭，以求容媚。義即本此。」宗於父兄故舊，「宗於」，疑「宗族」之誤。以為左右，置以為正長。戴云：「『政以為便譬』三句，當作『宗於便譬父兄故舊，立以為左右，置以為正長』，『便譬』誤寫在『宗』字上，『以為左右』上之『立』字，又誤作『政』，『政以為』三字又誤在句首，故不可通。便譬，謂巧為譬喻，見公羊定四年疏引論語鄭注。或當為『便嬖』亦通。宗讀為是崇，『立』字與『正』相似，故誤為『正』，又誤沾攴旁耳。案：戴說未塙。民知上置正長之非正以治民也，戴云：「非下『正』字衍。」是以皆比周隱匿，比周，詳前篇。而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰上唯毋立而為政乎國家，為民正長，王云：「唯與雖同。」詒讓案：毋，語詞，詳尚賢中篇。曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非，曰人眾與處，於眾得非。則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽，曰人眾與處，於眾得譽。則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不沮暴，「沮暴」上，亦當有「足以」二字。則是不與鄉吾本言民『始生未有正長之時』同乎！若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。故古者聖王唯而審以尚同，畢云：「而讀與能同。舊脫『審』字，文選注引作『能審以尚同』，今據增。」以為正長，是故上下情請為通。畢云：「文選注引作為『是故上下通情』，舊脫『故』字，今據增。」王云：「此本作『是故上下請通』，請即情字也。墨子書多以請為情，今作『情請為通』者，後人旁記情字，而寫者遂誤入正文，又涉上文『以為正長』而衍『為』字耳。文選東京賦注引『情通』作『通情』者，乃涉賦文上下通情而誤。」顧校同。俞云：「惟『以為正長』句，亦有衍字，下文曰『故古者聖王之所以濟事成功，垂名於後世者，無它故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。』然則此文當云：『唯而審以尚同為政』，上下文義始相應。因涉上文屢言『正長』，遂誤作『以為正長』，上下不應矣。且既云『審以尚同』，又云『以為正長』，一句中兩用以字，義亦未安。上文曰：『其為正長若此，是故出誅勝者，何故之以也？曰唯以尚同為政者也』，然則為正長以人言，為政以事言，明為正長者當以尚同為政也，若作『尚同以為正長』，即失其義矣。下篇云：『聖王皆以尚同為政，故天下治』，亦其證也。」案：俞校未塙。上有隱事遺利，隱事遺利，與節葬篇隱謀遺利，義同。下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外，有為善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而賞之。數千萬里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰天子之視聽也神。畢云：「『子』，舊作『下』，一本如此。」先王之言曰：『非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，說文口部云：「吻，口邊也。」以上句文例校之，「吻」上疑有「脣」字。非命下篇云：「今天下之士君子之為文學出言談也，非將勤勞其喉舌，而利其脣呡也。」呡與吻字同。使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作』。助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；荀子富國篇云：「拊揗之」，楊注云：「拊與撫同，撫循，慰悅之也。」助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；王云：「『謀度』上不當有『談』字，蓋涉上文『言談』而衍。」案：王說是也，蘇說同。助之動作者眾，即其舉事速成矣。舊本「其」在「舉」下。蘇云：「當作『則其舉事速成矣。』」俞云：「此本作『即其舉事速成矣』，上文三言『則其』，此言『即其』，即，則古通用也。今作『即舉其事』，誤。」案：俞說是也，今據乙。
故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，異物，猶言異事。韓非子右儲說上篇云：「晉文公一舉而八有功，所以然者，無他故異物，從狐偃之謀，假顛頡之脊也。」曰唯能以尚同為政者也。是以先王之書周頌之道之曰：古書，詩書多互偁。『載來見彼王，詩載見敘云：「諸侯始見乎武王廟也」，毛傳云：「載，始也」，鄭箋云：「諸侯始見君子，謂見成王也。」畢云：「一本作『載見辟王』，同詩。」聿求厥章。』道藏本「聿」字缺。蘇云：「『聿』，詩作『日』。」詒讓案：聿、日古通用。鄭箋云：「求車服禮儀之文章制度也。」則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。爾雅釋詁云：「賓，服也。」當此之時，本無有敢紛天子之教者。廣雅釋詁云：「紛，亂也。」謂不敢變亂天子之教令。詩曰：『我馬維駱，爾雅釋畜云「白馬黑鬣駱。」六轡沃若，毛詩衛風氓傳云：「沃若，猶沃沃然。」載馳載驅，周爰咨度。』毛詩小雅皇皇者華傳云：「咨禮義所宜為度。」又曰：『我馬維騏，毛詩魯頌駉傳云：「蒼綦日騏。」六轡若絲毛傳云：「言調忍也。」蘇云：「『若』，詩作『如』。」載馳載驅，周爰咨謀。』毛傳云：「咨事之難易為謀。」即此語也。王云：「即與則同，語猶言也。『則此語』三字文義直貫至『以告天子』而止。則語下不當有『也』字。凡墨子書用『則此語』三字者，『語』下皆無『也』字，此蓋後人不曉文義而妄加之。」古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子，是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。」
是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，王云：「請即誠字。」案：說詳節葬下篇。俞云：「『請』上奪『中』字，墨子書多以請為情，中請即中情也。下篇曰『今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義』，是其證也。後人不知請之當讀為情，故誤刪『中』字耳，尚賢篇曰：『且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義』中實亦即中情也。」眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。」畢云：「當云『此為政之本也』。」俞云「『若』字衍文，『不可不察』上奪『說』字『此』下奪『為政』二字，當據下篇補。」案：畢、俞校是也。惟「若」字實非衍文，當若，猶言當如。尚賢中篇云「故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也」，兼愛下篇云：「當若兼之不可不行也，此聖王之道而萬民之大利也」，非攻下篇云：「當若繁為攻伐，此實天下之巨害也」，又云：「故當若非攻之為說，而將不可不察者，此也」，節葬下篇云：「故當若節喪之為政，而不可不察此者也」，明鬼下篇云：「當若鬼神之有也，將不可不尊明也」，非命下篇云「當若有命者之言，不可不強非也」，皆其證。俞以「若」為衍文，失之。
尚同下第十三
畢云：「中興書目云：『一本自親士至上同凡十三篇』者，即此已上諸篇，非有異本。」
子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。畢云：「辟同避。」然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，畢云：「『若苟』二字舊倒，據下文改。」則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，蘇云：「『賞』下當脫『罰』字。」俞校同。而不可不察者也。」俞云：「『而不可』當作『不可而』，猶言不可以也。」
然計得下之情將柰何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？而，陳壽祺讀為能。今案而，亦猶以也，說詳尚賢下篇。下文「諸侯可而治其國，家君可而治其家」，同。然胡不審稽古之治為政之說乎。王云：「然，猶則也，然胡不，則胡不也。」俞云：「『治』字乃『始』字之誤，下文曰『古者天之始生民，未有正長也』云云，是從古之始為政者說，故此云『胡不審稽古之始為政之說乎』。」古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人。戴云：「此人字，讀如人偶之人。」若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。畢云：「『薄』，舊作『蕩』，一本如此。」是故天下之欲同一天下之義也，上「天下」二字，疑當作「天」。畢云：「文選注，引作『古者同天之義』。」是故選擇賢者，立為天子。文選王元長三月三日曲水詩序注，引此作「上聖立為天子」，蓋李善所改易。又袁彥伯三國名臣序贊注引，則並與此同。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。之，猶與也。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，「擇」，當依中篇讀為「措」。將使助治亂刑政也。「治」下「亂」字疑衍。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，王云：「『說』字義不可通，『說』當為『逸』字之誤也。中篇曰：『夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也。卿大夫師長否用佚也』，否用佚，即非用逸，是其證。否猶非也，說見尚賢下。偽古文說命「建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫」，即用墨子而小變其文。」案：王說是也。偽孔傳云「言立國設都，立君臣上下，不使有位者逸豫民上，言立之主使治民。」唯辯而使助治天明也。舊本「助治天」下有「助」字。王云：「下『助』字衍。『唯辯而使助治天明』者，辯，讀為遍，古『遍』字多作『辯』。天明，天之明道也。哀二年左傳曰：『二三子順天明。』言所以設此卿士師長者，唯遍使助治天道也。中篇作『維辯使治天均。』」案：王謂下「助」字衍，是也，今據刪。辯當訓為分，王讀為遍，尚未得其義。左傳哀二年孔疏，釋天明為天之明道，即王說所本。大戴禮記虞戴德篇云：「法于天明，開施教于民」，左昭二十五年傳云：「則天之明」，義並略同。偽古文書說命作「惟以亂民」，疑偽孔讀「天明」為「天民」。
今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也，「賊」，舊本訛「賤」，今依王校正，說詳尚賢中篇。蘇云：「『賤』當作『殘』，或殘賊二字各脫其偏傍」，非。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，畢云「『賞』，舊作『毀』，一本如此。」若人唯使得上之賞，唯、雖字通。而辟百姓之毀，辟、避字亦同，後文辟、避錯出。是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。」
然舊本脫此六字。王云：「『此何故以然』是問詞，『則義不同也』是答詞，『然則欲同一天下之義將柰何可』，又是問詞，舊脫中六字，則上下文皆不可通矣。今據上文補。」案：王校是也，今從之。則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，王云：「『賞』字義不可通，『賞』當為『嘗』。『嘗』『賞』字相似，又涉上下文賞罰而誤。『使家君』三字，則涉下文『使家君』而衍。既言用家君，則不得又言使家君。『胡不嘗試用家君發憲布令其家』作一句讀。」案：王校是矣。然下文說國君發憲布令，則云「故又使家君總其家之義，以尚同於國君」，說天子發憲布令，則云「故又使國君選其國之義，以尚同於天子」，則此文疑亦當云「胡不嘗使家人總其身之義，以尚同於家君，試用家君發憲布令其家」，前後文例乃相應。蓋今本「胡不嘗使家」下脫十一字，「使家君」三字非衍文也。發憲，猶言布憲。憲者，法也。非命上篇云「先王之書，所以出國家布施百姓者，憲也。」曰：『若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若家之人，畢云：「『遍』，舊作『禍』，一本如此。下同。」皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之，畢云：「舊脫四字，一本有。」家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，「國之」，舊本作「天下」。畢云：「『天下』下，當脫『之』字，一本『天下』作『國之』。」詒讓案：「國之」是，下文云「天下之為國數也甚多」，則此不當作「天下」明矣，今據正。此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，畢云：「舊脫此字，一本有。」以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：『若見愛利國者，必以告，若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之，若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。』是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之，國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，畢云：「舊脫『其』字，一本有。」而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。舊本「以」下有「義」字，畢云：「一本無此字，是。」俞云：「下『義』字衍文，上文云：『故又使家君總其家之義，以尚同於國君』，下文云：『天子又總天下之義，以尚同於天』，並無下『義』字，是其證也。上下文並言總，而此言選，選亦總也。詩猗嗟篇『舞則選兮』，毛傳訓選為齊。選其國之義，猶齊其國之義。曰總，曰選，文異而義同也。史記仲尼弟子列傳『任不齊，字選』，是選有齊義。賈子等齊篇曰：『撰然齊等』，撰與選通。」戴說同。案：一本是也，今據刪。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：『若見愛利天下者，必以告，若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，畢云：「『且』，一本作『則』。」眾聞則非之。』是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。畢云：「一本無『而』字，非，而同能。」
天下既已治，畢云：「『既』，一本作『計』，非。」天子又總天下之義，以尚同於天。舊本「天下」亦作「天子」。俞云：「當作『天子又總天下之義，以尚同於天』，義見上下文。」案：俞校是也，今據正。故當尚同之為說也，「同」，舊本作「用」，蓋與下文互訛。蘇云：「『用』當作『同』」，是也，今據正。尚用之天子，舊本「用」作「同」，畢云：「一本作『上同。』。」王改「尚用」，云：「舊本『用』作『同』，涉上句而誤，今據下文改。」案：王校是也，今從之。蘇云：「當作『上用』。」可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；王引之云：「而與以同義，故二字可以互用。」案：王說是也，詳尚賢下篇。小用之家君，可而治其家矣。王引之云：「『小用之』，當作『下用之』，與『尚用之』、『中用之』對文，下文『小用之』則與『大用之』對文，今本『下用』作『小用』者，即涉下文『小用之』而誤。」是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，畢云：「爾雅云：『窕，閒也。』猶云無閒。」王云：「畢說非也。窕，不滿也，橫，充塞也。孔子閒居『以橫於天下』，鄭注『橫，充也。』祭義曰：『置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海。』以小居大則窕，以大入小則塞。唯此尚同之道，則大用之，治天下而不窕，小用之，治一國一家而不塞也。大戴記王言篇曰：『布諸天下而不窕，內諸尋常之室而不塞。』」又云：「廣雅曰『窕，寬也。』昭二十一年左傳『鍾小者不窕』杜注曰：『窕，細不滿也。』呂氏春秋適音篇『不詹則窕』，高注云：『窕，不滿密也。』」若道之謂也。」
故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？疑當作「無有此邪」，「其」字衍。則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，書敘云：「惟十有一年，武王伐殷，一月戊午，師渡孟津，作泰誓。」古書「泰」皆作「大」，偽孔傳云「大會以誓眾」，則作「大」是。曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」畢云「孔書無此文。」蘇云：「『發』當作『厥』，今泰誓云：『厥罪惟鈞』。」江聲云：「發，謂發覺也。鈞，同也。言知姦巧之情而匿不以告，比事發覺，則其罪與彼姦巧者同。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，王云：「差論，皆擇也。爾雅曰：『既差我馬』，差，擇也。所染篇曰『故善為君者，勞於論人，而佚於治官』，呂氏春秋當染篇同，高注『論猶擇也。』非攻篇『差論其爪牙之士，比列其舟車之眾』，義與此同。」外為之人，「外為」二字疑誤。助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。「光」，舊本作「先之」。畢云：「二字一本作「光」，是，今據改。」俞云「光、廣古通用，光譽，即廣譽。孟子曰：『令聞廣譽施於身。』」案：俞校是也。非命下篇作「光譽令問」，問與聞字通。禮記孔子閒居鄭注云：「令，善也，言以名德善聞。」唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，畢云：「舊脫『之』字，一本有。」不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。以下二句文例校之，疑「二目之視」，「視」當作「睹」，「二耳之聽」，「聽」當作「聰」，今本皆傳寫掍之。一手之操也，不若二手之彊也。」畢云：「舊脫『之』字，一本有。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，說文土部云：「均，平遍也」，此與中篇云：「室人未遍知，鄉里未遍聞」，義同。聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里畢云：「據上文，當有『之人』二字。」未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？王云：「唯亦與雖同。」案：「毋」，語詞，詳尚賢中篇。豈能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，詩無將大車鄭箋云：「重猶累也。」何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，以下文校之，「不疾」疑當作「必疾」，或當云：「不可不疾。」呂氏春秋尊師篇，高注云「疾，力也。」民無可使，曰必疾愛而使之，致信而持之，「致」，舊本訛「畋」，今據道藏本正。蘇云：「『畋』當作『敬』」，非。國語越語韋注云：「持，守也。」富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，「唯」，畢本作「雖」，云「舊作『唯』，以意改。」王云：「古者雖與唯通，不煩改字。」王引之云「禮記少儀『雖有君賜』，鄭注曰：『雖，或為唯』。說文雖字以唯為聲，故雖可通作唯，唯亦可通作雖。」將不可得也。」
是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，王云：「情即誠字。言誠將欲為仁義，則尚同之說不可不察也。尚賢篇曰：『且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義』，實亦誠也。非攻篇曰：『情不知其不義也，故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義，以遺後世哉』，情不知即誠不知。凡墨子書中，誠、情通用者不可枚舉。又齊策『臣知誠不如徐公美』，劉本『誠』作『情』。呂氏春秋具備篇『三月嬰兒，慈母之愛諭焉，誠也』，淮南繆稱篇『誠』作『情』。漢書禮樂志『正人足以副其誠』，漢紀『誠』作『情』。此皆古書誠、情通用之證。」洪云：『中情Q欲Y』三字，書中屢見，或作『中請欲』，請即情字；或作『中實欲』，情，實也，其義並同。」求為上士，「士」上，舊本無「上」字，王據各篇補。上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不察舊本作「而不察」，畢云：「當云『不可不察』。」王亦據補。尚同為政之本，而治要也。」畢云：「當云『治之要也』。」
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