墨子緒聞第四
墨氏之學微矣！七國時，學者以孔墨並偁，孔子言滿天下，而墨子則遺文佚事，自七十一篇外所見殊尟。非徒以其為儒者所擯絀也，其為道瘠薄而寡澤，言之垂於世者，質而不華，務申其意而不馳騁其辭，故莊周謂其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為。而楚王之問田鳩，亦病其言多而不辯。田鳩答以墨子之說傳先王之道，論聖人之言，若辯其辭，則恐人懷其文忘其用。韓非子外儲說上左。蓋孟荀之議未興，世之好文者固已弗心慊矣！秦漢諸子，若呂不韋、淮南王書，所采摭至博，至其援舉墨子之言，亦多本書所已見，絕無異聞。然孔氏遺書自六蓺外，緯〈亻矦〉之誣，家語、孔叢之偽，集語之雜，真膺糅莒，不易別擇。而墨氏之言行以誦述者少，轉無假託傅益之弊。則其僅存者雖不多，或尚碻然可信與！今采本書之外，秦漢舊籍所紀墨子言論行事，無論與本書異同，咸為甄緝。或一事而數書並見，亦悉附載之，以資讎勘。而七十一篇佚文，則畢氏所述略僃，固不勞綴錄也。
齊王問墨子曰：「古之學者為己，今之學者為人，何如？」對曰：「古之學者得一善言以附其身，今之學者得一善言務以悅人。」北堂書鈔八十三、太平御覽六百七引新序。案：齊王當即齊太王，此與意林引本書佚文略同，而文較詳，故錄之。說苑反質篇又有禽滑釐問墨子語，畢氏已采入佚文，今不錄。
景公外傲諸侯，內輕百姓，好勇力，崇樂以從嗜欲，諸侯不說，百姓不親。公患之，問於晏子曰：「古之聖王，其行若何？」晏子對曰：「其行公正而無邪，故讒人不得入；不阿黨，不私色，故群徒之卒不得容；薄身厚民，故聚斂之人不得行；不侵大國之地，不耗小國之民，故諸侯皆欲其尊；不劫人以兵甲，不威人以眾彊，故天下皆欲其彊；德行教訓加於諸侯，慈愛利澤加於百姓，故海內歸之若流水。今衰世君人者，辟邪阿黨，故讒諂群徒之卒繁；厚身養，薄視民，故聚歛之人行；侵大國之地，耗小國之民，故諸侯不欲其尊；劫人以甲兵，威人以眾彊，故天下不欲其彊；災害加於諸侯，勞苦施於百姓，故讎敵進伐，天下不救，貴戚離散，百姓不與。」元槧本訛「興」，據盧文弨校正。公曰：「然則何若？」敓曰：「請卑辭重幣以說於諸侯，輕罪省功以謝於百姓，其可乎？」公曰：「諾。」於是卑辭重幣而諸侯附，輕罪省功而百姓親。故小國入朝，燕、魯共貢。墨子聞之，曰：「晏子知道。道在為人，而失在為己。元本脫「在」字，據孫星衍校增。為人者重，自為者輕。景公自為而小國不為與，為人而諸侯為役，則道在為人，而行在反己矣。黃以周云「『行』，蓋『得』之剝文。」故晏子知道矣！」晏子春秋內篇問上。
景公與晏子立于曲潢之上，晏子稱曰：「衣莫若新，人莫若故。」公曰：「衣之新也，信善矣。人之故相知情。」有脫誤。晏子歸，負載，使人辭于公，曰：「嬰故老耄無能也，請毋服壯者之事。」公自治國，身弱于高、國，百姓大亂。公恐，復召晏子。諸侯忌其威，而高、國服其政。田疇墾辟，蠶桑豢牧之處不足，元本「牧」訛「收」，據盧文弨校正。絲蠶於燕，牧馬于魯，共貢入朝。墨子聞之曰：「晏子知道，晏公知窮矣！」晏子春秋內篇雜上。右墨子遺說。
公輸般為蒙天之階，階成，將以攻宋。墨子聞之，赴於楚，行十日十夜而至於郢。見般，曰：「聞子為階將以攻宋，宋何罪之有？無罪而攻之，不可謂仁。胡不已也？」公輸般曰：「不可。吾既以言之王矣。」墨子曰：「胡不見我於王？」公輸般曰：「諾。」墨子見楚王，曰：「今有人於此；舍其文軒，鄰有敝輿而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之；舍其粱肉，鄰有糟糠而欲竊之。此為何若人？」王曰：「此為竊疾耳！」汪繼培云「一作『必竊疾矣』。」墨子曰：「荊之地方五千里，宋之地方五百里，此猶文軒之與敝輿也；荊有雲夢，犀兕麋鹿盈溢，江漢之魚鱉黿鼉為天下饒，宋所謂無雉兔鮒魚者也，猶粱肉之與糟糠也；荊有長松文梓楩柟豫章，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。臣以王之攻宋也，為與此同類。」王曰：「善哉！請無攻宋。」蓺文類聚八十八引尸子，又太平御覽三百三十六引尸子云「般為蒙天之階，階成，將以攻宋。墨子請獻十金，般曰吾義固不殺人，墨子再拜。」本書公輸篇文略同。
公輸般為楚設機，將以攻宋。墨子聞之，百舍重繭往見公輸般，謂之曰：「吾自宋聞子，吾欲藉子殺人。」宋本作「王」，吳師道云「一本作『｛一生｝』，唐武后『人』字。」黃丕烈云「公輸篇文略同。」公輸般曰：「吾義固不殺人。」墨子曰：「聞公為雲梯將以攻宋，宋何罪之有？義不殺王（一）而攻國，是不殺少而殺眾。敢問攻宋何義也？」公輸般服焉，請見之王。墨子見楚王，曰：「今有人於此：舍其文軒，鄰有弊輿而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐鮑彪本「短」作「裋」。而欲竊之；舍其粱肉，鄰有糟糠而欲竊之。此為何若人也？」王曰：「必為有竊疾矣！」墨子曰：「荊之地方五千里，宋方五百里，此猶文軒之與弊輿也；荊有雲夢，犀兕麋鹿盈之，江漢魚鱉黿鼉為天下饒，宋所謂無雉兔鮒魚者也，此猶粱肉之與糟糠也；荊有長松文梓楩柟豫樟，鮑本作「章」。宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。臣以王吏之攻宋，「臣」，宋本作「惡」，黃云「即『｛一忠｝』字。」案：「｛一忠｝」，武后「臣」字。為與此同類也。」王曰：「善哉！請無攻宋。」戰國策宋策。
（一）據上文，「王」字似應作「人」。吳師道曰：「一本三『殺王』並作『殺｛一生｝』。」
公輸般為高雲梯，欲以攻宋。墨子聞之，自魯往，裂裳裹足日夜不休，十日十夜而至於郢。見荊王，曰：「臣，北方之鄙人也，聞大王將攻宋，信有之乎？」王曰：「然。」墨子曰：「必得宋乃攻之乎？亡其不得宋，且不義，猶攻之乎？」王曰：「必不得宋，且有不義，則曷為攻之？」墨子曰：「甚善。臣以宋必不可得。」王曰：「公輸般，天下之巧工也，已為攻宋之械矣。」墨子曰：「請令公輸般試攻之，臣請試守之。」於是公輸般設攻宋之械，墨子設守宋之僃，公輸般九攻之，舊本脫「公輸般」三字，畢沅據御覽三百二十校補。墨子九卻之，不能入。故荊輟不攻宋。墨子能以術禦荊免宋之難者，此之謂也。呂氏春秋愛類篇。案：呂氏春秋慎大覽，高注云「墨子曰：使公輸般攻宋之城，臣請為宋守之僃。公輸般九攻之，墨子九卻之。又令公輸般守僃，墨子九下之。」諸書並止言輸攻墨守，惟此注更有輸守墨攻事，不知何據，謹附識於此。
昔者楚欲攻宋，墨子聞而悼之，自魯趨而往，舊本脫，王念孫據北堂書鈔補。十日十夜，足重繭而不休息，裂裳裹足，「裂」下，舊本衍「衣」字，王據書鈔刪。至於郢。見楚王，曰：「臣聞大王舉兵將宋攻，計必得宋而後攻之乎？亡其苦眾勞民，「亡」，宋本作「忘」頓兵剉銳，「剉」，舊本作「挫」，今從宋本正。負天下以不義之名，而不得咫尺之地，猶且攻之乎？」王曰：必不得宋，又且為不義，曷為攻之！」墨子曰：「臣見大王之必傷義而不得宋。」王曰：「公輸，天下之巧士，作為雲梯之械，「為」字，舊本脫，據宋本補。設以攻宋，曷為弗取？」墨子曰：「令公輸設攻，臣請守之。」於是公輸般設攻宋之械，墨子設守宋之僃，九攻而墨子九卻之，弗能入。於是乃偃兵，輟不攻宋。淮南子脩務訓。
公輸般為雲梯之械，將攻宋。墨翟行自齊，行十日夜至郢。獻千金於般，曰：「北方有侮臣者，願子殺之。」般不悅，曰：「吾義固不殺人。」墨子再拜，曰：「吾聞子之梯以攻宋。楚有餘於地不足於民，殺所不足，爭所有餘，不可謂智；宋無罪而攻，不可謂仁；子義不殺少而殺眾，不可謂知類。」般子服。翟曰：「何不已乎？」曰：「既言之王矣。」曰：「何不見吾於王。」遂見之。墨解帶為城，以褋為械。般設九攻，而墨九卻之。般詘，而曰：「吾知所以距子矣。」問其故，墨曰：「般意不過欲殺臣，殺臣則宋莫能守。然臣弟子禽滑釐等三百人，持臣守器在宋城上以待楚矣。」王曰：「請無攻宋。」渚宮舊事二。
子墨子游公上過於越。公上過語墨子之義，越王說之，謂公上過曰：「子之師苟肯至越，請以故吳之地，陰江之浦，書社三百，以封夫子。」公上過往復於子墨子。子墨子曰：「子之觀越王也，能聽吾言，用吾道乎？」公上過曰：「殆未能也。」墨子曰：「不唯越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽吾言，用吾道，翟度身而衣，量舊校云「一作『裹』。」腹而食，比於賓萌，未敢求仕。高注云「賓，客也。萌，民也。」越王不聽吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無所用之。越王不聽吾言，不用吾道，而受舊校云「一作『愛』。」其國，是舊校云「一作『退』。」以義翟也。義翟何必越？畢云「兩『翟』字，當是『糶』字之誤。」雖於中國亦可。」「呂氏春秋高義篇、本書魯問篇文略同。
墨子至郢，獻書惠王。王受而讀之，曰：「良書也。是寡人雖不得天下，而樂養賢人。請過，此上下有脫文。進曰百種，疑當作「進粟百鍾」。以待官舍人，不足須天下之賢君。」墨下脫「子」字。辭曰：「翟聞賢人進，道不行不受其賞，義不聽不處其朝。今書未用，請遂行矣。」將辭王而歸，王使穆賀以老辭。余注云「時惠王在位已五十年矣」。魯陽文君言於王曰：「墨子，北方賢聖人，君王不見，又不為禮，毋乃失士。」乃使文君追墨子，以書社五里疑當作「五百里」。封之，不受而去。渚宮舊事二。案：首數語與貴義篇及文選注所引本書佚文略同，見附錄。右墨子遺事。
墨子為木鳶三年而成，蜚一日而敗。弟子曰：「先生之巧，至能使木鳶飛。」墨子曰：「不如為車輗者巧也，用咫尺之木，不費一朝之事，而引三十石之任，致遠力多，久於歲數。今我為鳶三年而成，蜚一日而敗。」惠子聞之，曰：「墨子大巧，巧為輗，拙為鳶。」韓非子外儲說左上。淮南子齊俗訓云「魯般，墨子以木為鳶，而飛之三日不集，而不可使為工也。」論衡儒增篇云「儒書稱魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。」案：本書魯問篇說公輸子削竹木以為〈昔隹〉，與此略同，疑傳聞之異。
夫班輸之雲梯，墨翟之飛鳶，張注云「墨子作木鳶，飛三日不集」。自謂能之極也。弟子東門賈、禽滑釐聞偃師之巧，以告二子，二子終身不敢語蓺，而時執規矩。列子湯問篇。案：東門賈蓋班輸弟子，故云以告二子。或謂亦墨子弟子，非是。
墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵，化之所致也。淮南子泰族訓。案：主術訓又云「孔丘墨翟脩先聖之術，通六蓺之論，口道其言，身行其志，慕義從風而為之服役者，不過數十人」，與此小異。
墨子見歧道而哭之。呂氏春秋疑似篇，高注云「為其可以南可以北，言乖別也。」賈子新書審微篇云「故墨子見衢路而哭之，悲一跬而繆千里也。」案：荀子王霸篇又云「楊朱哭衢涂。」蓋傳聞之異。
墨子非樂，不入朝歌之邑。淮南子說山訓。史記鄒陽傳云「邑號朝歌，而墨子迴車。」又說山訓，高注云「墨子尚儉不好樂，縣名朝歌，墨子不入」。
墨子見荊王，錦衣吹笙，因也。呂氏春秋貴因篇，高注云「墨子好儉非樂，錦與笙非其所服也，而為之，因荊王之所欲也。」蓺文類聚四十四引尸子云「墨子吹笙，墨子非樂，而於樂有是也。」
蓋聞孔丘、墨翟晝日諷誦習業，夜親見文王、周公旦而問焉。呂氏春秋博志篇。
繞梁之鳴，許史鼓之，非不樂也，墨子以為傷義，故不聽也。文選七命李注引尸子。 右墨子瑣事
墨子者名翟，宋人也，仕宋為大夫。外治經典，內修道術，著書十篇，號為墨子。世多學者，與儒家分途，務尚儉約，頗毀孔子。有公輸般者，為楚造雲梯之械，以攻宋。墨子聞之，往詣楚。腳壞，裂裳裹足，七日七夜到。見公輸般而說之，曰：「子為雲梯以攻宋，宋何罪之有？有餘於地而不足於民，殺所不足而爭所有餘，不可謂智；宋無罪而攻之，不可謂仁；知而不爭，不可謂忠；爭而不得，不可謂彊。」公輸般曰：「吾不可以已，言於王矣。」墨子見王，曰：「於今有人，捨其文軒，鄰有一弊輿而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之；舍其粱肉，鄰有糟糠而欲竊之。此為何若人也？」王曰：「若然者，必有狂疾。」翟曰：「楚有雲夢之麋鹿，江漢之魚龜，為天下富，宋無雉兔鮒魚，猶粱肉與糟糠也；楚有杞梓豫章，宋無數丈之木，此猶錦繡之與短褐也。臣聞大王更議攻宋，有與此同。」王曰：「善哉。然公輸般已為雲梯，謂必取宋。」於是見公輸般。墨子解帶為城，以幞為械，公輸般乃設攻城之機，九變而墨子九拒之，公輸之攻城械盡，而墨子之守有餘也。公輸般曰：「吾知所以攻子矣，吾不言。」墨子曰：「吾知子所以攻我，我亦不言。」王問其故。墨子曰：「公輸之意，不過殺臣，謂宋莫能守耳。然臣弟子禽滑釐等三百人，早已操臣守禦之器，在宋城上而待楚寇矣！雖殺臣，不能絕也。」楚乃止，不復攻宋。墨子年八十有二，乃歎曰：「世事已可知，榮位非常保，將委流俗以從赤松子游耳！」乃入周狄山，精思道法，想像神仙。於是數聞左右山閒有誦書聲者，墨子臥後，又有人來以衣覆足。墨子乃伺之，忽見一人，乃起問之曰：「君豈非山岳之靈氣乎？將度世之神仙乎？願且少留，誨以道要。」神人曰：「知子有志好道，故來相候。子欲何求？」墨子曰：「願得長生，與天地相畢耳。」於是神人授以素書、朱英丸方、道靈教戒、五行變化，凡二十五篇。告墨子曰：「子有仙骨，又聰明，得此便成，不復須師。」墨子拜受合作，遂得其驗。乃撰集其要，以為五行記，乃得地仙，隱居以避戰國。至漢武帝時，遺使者楊違，束帛加璧以聘墨子。墨子不出，視其顏色常如五十許人。周游五嶽，不止一處。葛洪神仙傳 右附。
案：墨子法夏宗禹，與黃老不同術。晉宋以後，神仙家妄撰墨子為地仙之說，於是墨與道乃合為一。阮孝緒七錄有墨子枕中五行要記一卷，五行變化墨子五卷，隋志並云「梁有今亡」。案：抱朴子內篇遐覽云「變化之術大者，唯有墨子五行記，本有五卷。昔劉君安未仙去時，鈔取其要，以為一卷。」葛氏所說甚詳。蓋五行變化即五卷之全書。要記，即劉安所鈔一卷也。隋書經籍志醫方類有墨子枕內五行記要一卷，宋史蓺文志神仙類有太上墨子枕中記二卷，皆即是書。抱朴子神仙金汋經又載墨子丹法，蓋皆道家偽託之書。五代史唐家人傳云「魏州民自言有墨子術，能役鬼神，化丹砂水銀」，即此術也。蓋即葛傳所謂五行記者。明鬼之論忽變為服食練形，而七十一篇之外又增金丹變化之書，斯皆展轉依託，不可究詰。魏晉之閒，俗尚浮靡，嫁名偽冊，榛薉編錄，此亦其一矣。開元占經引墨子占，疑亦假託。稚川之傳，惟與公輸般論攻守事見本書，餘皆肊造，不足論。以其晉人舊帙，姑錄附於末，以識道家不經之談所由肇耑。至於年代彌遠，詭說日孳，生有夢烏之徵，伊世珍瑯嬛記引賈子說林，謂墨子姓翟名烏，其母夢日中赤烏入室，驚覺生烏，遂名之。其說謬妄，不足辯。說林古亦無是書，蓋即世珍所肊撰也。終以服丹而化，陶弘景真誥稽神樞篇云「墨狄子服金丹而告終。」若茲之類，誣誕尤甚，今無取焉。
墨學通論第五
春秋之後，道術紛歧，倡異說以名家者十餘，然惟儒墨為最盛，其相非亦最甚。墨書既非儒，儒家亦闢楊墨。楊氏晚出，復擯儒、墨而兼非之。然信從其學者少，固不能與墨抗行也。莊周曰：「兩怒必多溢惡之言。」人閒世篇。況夫樹一義以為櫫楬，而欲以易舉世之論，沿襲增益，務以相勝，則不得其平，豈非勢之所必至乎？今觀墨之非儒，固多誣妄，其於孔子，亦何傷於日月？而墨氏兼愛，固諄諄以孝慈為本，其書具在，可以勘驗。班固論墨家亦云「以孝視天下，是以尚同。」而孟子斥之，至同之無父之科，則亦少過矣。自漢以後，治教嫥一，學者咸宗孔孟，而墨氏大絀。然講學家剽竊孟荀之論，以自矜飾標識；綴文之士，習聞儒言，而莫之究察。其於墨也，多望而非之，以迄於今。學者童丱治舉業，至於皓首，習斥楊墨為異端，而未有讀其書，深究其本者。是暖姝之說也，安足與論道術流別哉！今集七國以遝於漢諸子之言涉墨氏者，而殿以唐昌黎韓子讀墨子之篇，條別其說，不加平議。雖復申駮雜陳，然否錯出，然視夫望而非之者，固較然其不同也。至後世文士眾講學家之論，則不復甄錄。世之君子，有秉心敬恕，精究古今學業純駁之故者，讀墨氏之遺書，而以此篇證其離合，必有以持其是非之平矣。秦漢諸子及史傳，涉儒墨者甚夥，華文氾論，無所發明，及荀韓諸子，難節葬、兼愛之論，而未明斥墨子者，今並不錄。
墨子之言，昭昭然為天下憂不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之，楊注云「獲讀為穫」。然後瓜桃棗李，一本數以盆鼓，然後葷菜百疏以澤量，然後六畜禽獸，一而剸車，楊云「剸與專同，言一獸滿一車」。黿鼉魚鱉鰌鱣以時別，一而成群，然後飛鳥鳧鴈若煙海，然後昆蟲萬物生其閒，可以相食養者不可勝數也。夫天地之生物也固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧。非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣麤食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲，不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威，不威則賞罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦。楊云「敖讀為熬」。墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？楊云「嚽與啜同」。既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。故先王聖人為之不然。知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘、擊鳴鼓、吹笙竽、彈琴瑟以塞其耳；必將錭琢刻鏤、黼黻文章以塞其目；楊云「錭與彫同」。必將芻豢稻粱、五味芬芳以塞其口，然後眾人徒、僃官職、漸慶賞、嚴刑罰以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是于也，故其賞行；楊云：「是于，猶言于是。言生民所願欲皆在于是也。說苑亦作『是于也』。」皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，楊云「汸讀為滂，水多貌也。」暴暴如山丘，不時焚燒，無所臧之，夫天下何患乎不足也！故儒術誠行，則天下大而富使有功，楊云「大讀為泰，優泰也」。撞鐘擊鼓而和。詩曰「鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反」，此之謂也。謝墉云「『管磬瑲瑲』，元刻作『磬筦將將』。」故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，楊云「墨子有非攻篇，非攻即非鬥也。」勞苦頓萃而愈無功，愀然憂戚，非樂而日不和。楊云「萃與顇同」。詩曰「天方薦瘥，喪亂弘多。民言無嘉，憯莫懲嗟」，此之謂也。荀子富國篇。右難節用。
夫樂者樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發於聲音，形於動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，謝墉云「禮記樂記作『論而不息』，史記樂書作『綸而不息』，此作『諰』乃『〈言息〉』之訛。莊子人閒世篇『氣息茀然』。向本作『〈言息〉』，崔本亦同。」使其曲直繁省，廉肉節奏，足以感動人之善心，謝云「『繁省』，史記同，禮記作『繁瘠』。」使夫邪汗之氣無由得接焉，是先王立樂之方也。而墨子非之柰何？故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中長少同聽之，則莫不和順。故樂者審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也，謝云「禮記作『節奏合以成文』，史記同。」足以率一道，足以治萬變，是先王立樂之術也。而墨子非之柰何？故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉，執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉，行其綴兆、要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也，征誅揖讓其義一也。出所以征誅，則莫不聽從，入所以揖讓，則莫不從服。故樂者天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也，是先王立樂之術也。而墨子非之柰何？且樂者，先王之所以飾喜也，軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。謝云「禮記『齊』作『儕』。」是故喜而天下和之，怒而暴亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也。而墨子非之，故曰墨子之於道也，猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也，猶之楚而北求之也。夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平則民和而不流，樂莊肅則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也，如是則百姓莫不安其處、樂其鄉，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以為師，是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則爭，亂爭則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音，其在序官也，日修憲命，審誅賞，禁氵㸒聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。墨子曰；「樂者，聖王之所非也，而儒者為之，過也。」君子以為不然：樂者聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情，而無喜怒之應則亂，先王惡其亂也，故修其行、正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰〈革由〉歌於行伍，使人之心傷；姚治之容，鄭、衛之音，使人之心氵㸒；紳端章甫，舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽氵㸒聲，目不視女色，口不出惡言，此三者君子慎之。凡姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管，謝云「元刻作『簫管』，與禮記同」。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。謝云「元刻『周旋』作『隨還』。」故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，莫善於樂。謝云「宋本作『美善相樂』」。故曰樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。故樂者所以道樂也，金石絲竹所以道德也，樂行而民鄉方矣。故樂者治人之盛者也，而墨子非之。且樂也者，和之不可變者也，禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。墨子非之，幾遇刑也。明王已沒，莫之正也。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉，不得成也！弟子勉學，無所營也。謝云「『勉』，元刻作『免』，古通用」。荀子樂論篇。右難非樂。
墨子稱：景公問晏子以孔子而不對，又問，三皆不對。公曰：「以孔子語寡人者眾矣，俱以為賢人，今問子而不對，何也？」晏子曰：「嬰聞孔子之荊，知白公謀而奉之以石乞。勸下亂上，教臣弒君，非聖賢之行也？」見非儒下篇。詰之曰：楚昭王之世夫子應聘如荊，不用而反，周旋乎陳、宋、齊、衛。楚昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孫勝以為白公。宋咸注云「史云二年，此云十年」。是時魯哀公十五年也，夫子自衛反魯居五年矣。白公立一年，然後乃謀作亂。亂作在哀公十六年秋也，夫子已卒十旬矣。墨子雖欲謗毀聖人，虛造妄言，柰此年世不相值何？墨子曰：「孔子至齊，見景公，公悅之，封之於尼谿。晏子曰：『不可。夫儒浩居而自順，「浩」，宋本作「法」，明刻本作「浩」，與非儒篇同，今從之。立命而怠事，崇喪遂哀，盛用繁禮，其道不可以治國，其學不可以導家。』非儒篇作「眾」，此疑誤。公曰：『善』。」見非儒下篇。詰之曰：即如此言，晏子為非儒惡禮，不欲崇喪遂哀也。察傳記，晏子之所行，未有以異於儒焉。又景公問所以為政，晏子荅以禮云，景公（一）曰：「禮其可以治乎？」晏子曰：「禮於政與天地並。」此則未有以惡於禮也。晏桓子卒，晏嬰斬衰枕草，苴絰帶杖，菅菲食粥，居於倚廬，遂哀三年。此又未有以異於儒也。若能以口非之，而躬行之，晏子所弗為。
（一）原作「晏公」，據孔叢子詰墨篇改。
墨子曰：「孔子怒景公之不封己，乃樹鴟夷子皮於田常之門（一）。」見非儒下篇。詰之曰：「夫樹人，為信己也。記曰『孔子適齊，惡陳常而終不見。常病之，亦惡孔子。』交相惡而又任事，其然矣。記又曰『陳常弒其君，孔子齋戒沐浴而朝請討之。』觀其終，不樹子皮審矣。」
（一）原作「問」，據非儒下篇改。
墨子曰：「孔子為魯司寇，舍公家而奉季孫。」見非儒下篇。詰之曰：「若以季孫為相，司寇統焉，奉之自法也。若附意季孫，季孫既受女樂，則孔子去之；季孫欲殺囚，則孔子赦之，非苟順之謂也。」
墨子曰：「孔子厄於陳、蔡之閒，子路烹豚，孔子不問肉之所由來而食之；剝人之衣以沽酒，孔子不問酒之所由來而飲之。」見非儒下篇。詰之曰：「所謂厄者，沽酒無處，藜羹不粒，乏食七日，若烹豚飲酒，則何言乎厄？斯不然矣。且子路為人，勇於見義，縱有豚酒，不以義不取之可知也，又何問焉？」
墨子曰：「孔子諸弟子，子貢、季路輔孔悝以亂衛，陽虎亂魯，佛肸以中牟叛，漆雕開形殘。」見非儒下篇。詰之曰：「如此言，衛之亂，子貢、季路為之耶？斯不待言而了矣。陽虎欲見孔子，孔子不見，何弟子之有？佛肸以中牟叛，召孔子，則有之矣，為孔子弟子，未之聞也。且漆雕開形殘，非行己之致，何傷於德哉！」
墨子曰：「孔子相魯，齊景公患之，謂晏子曰：『鄰有聖人，國之憂也。今孔子相魯，為之若何？』晏子對曰：『君其勿憂。彼魯君，弱主也，孔子，聖相也。不如陰重孔子，欲以相齊，則必強諫魯君，魯君不聽，將適齊，君勿受，則孔子困矣。」今本書無。畢沅云：「疑非儒上篇佚文」。詰之曰：按如此辭，則景公、晏子畏孔子之聖也。上乃云「乃」，宋本作「而」。非聖賢之行，上下相反，若晏子悖，可也，否宋本作「不然」。則不然矣。
墨子曰：孔子見景公，公曰：「先生素不見晏子乎？」對曰：「晏子事三君而得順焉，是有三心，所以不見也。」公告晏子。晏子曰：「三君皆欲其國安，是以嬰得順也。聞君子獨立不慚於影，今孔子伐樹削跡，不自以為辱，身窮陳、蔡，不自以為約。始吾望儒貴之，今則疑之。」畢云「疑非儒上篇佚文」。詰之曰：若是乎，孔子、晏子交相毀也。小人有之，君子則否。孔子曰：「靈公汙，而晏子事之以潔；莊公怯，而晏子事之以勇；景公侈，而晏子事之以儉。晏子，君子也。」梁丘據問曰：「晏子事三君而不同心，而俱順焉，仁人固多心乎？」晏子曰：「一心可以事百君，百心不可以事一君。故三君之心非一也，而嬰之心非三也。」孔子聞之曰：「小子記之！晏子以一心事三君，君子也。」如此，則孔子譽晏子，非所謂毀而不見也。景公問晏子曰：「若人之眾，則有孔子乎？」對曰：「孔子者，君子行有節者也。」晏子又曰：「盈成匡，晏子春秋外篇作「盆成适」，此疑誤。父之孝子。兄之弟弟也。其父尚為孔子門人。「尚」，晏子春秋作「嘗」，古通。門人且以為貴，則其師亦不賤矣。」是則晏子亦譽孔子可知也。夫德之不修，己之罪也，不幸而屈於人，己之命也。伐樹削跡，絕糧七日，何約乎哉！明刻本作「故」，據宋本正。若晏子以此而疑儒，則晏子亦不足賢矣。
墨子曰：景公祭路寢，聞哭聲，問梁丘據，對曰：「魯孔子之徒也。其母死，服喪三年，「喪」，宋本作「哀」。哭泣甚哀。」公曰：「豈不可哉？」晏子曰：「古者聖人非不能也，而不為者，知其無補於死者，而深害生事故也。」畢云「疑非儒上篇佚文」。詰之曰：墨子欲以親死不服，三日哭而已，於意安者，卒自行之，空用晏子為引，而同乎己，適證其非耳。且晏子服父禮，則無緣非行禮者也。曹明問子魚曰：「觀子詰墨者之辭，事義相反，墨者妄矣。假使墨者復起，對之乎？」荅曰：「苟得其理，雖百墨，吾益明白焉。失其正，雖一人，猶不能當前也。墨子之所引者，矯晏子，晏子之善吾先君，先君之善晏子，其事庸盡乎？」曹明曰：「可得聞諸？」子魚曰：「昔齊景公問晏子曰：『吾欲善治，可以伯諸侯乎？』「伯」，明刻作「霸」，今從宋本。對曰：『官未具也。臣亟以聞，而君未肯然也。臣聞孔子聖人，然猶居處勌惰，廉隅不修，則原憲季羔侍；氣鬱而疾，宋本作「一食血氣不休」，今從明刻本，與晏子春秋內篇問上合。志意不通，則仲由卜商侍；德不盛，行不勤，則顏、閔、冉、雍侍。今君之朝臣萬人，立車千乘，不善之政加於下民者眾矣，未能以聞者。臣故曰：官未僃也。』此又晏子之善孔子者也。子曰：『晏平仲善與人交，久而敬之。』此又孔子之貴晏子者也。」曹明曰：「吾始謂墨子可疑，今則決妄不疑矣。」孔叢子詰墨篇。 右難非儒。
三年之喪，是強人所不及，而以偽輔情也。三月之服，是絕哀而迫切之性也。夫儒墨不原人情之終始，而務以行相反之制。淮南子齊俗訓。高注云「三月之服，夏后氏之禮。」 右難節葬
聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼，而有知能，形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭僃物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是。謂死如生，閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人，以侍尸柩，多藏食物，以歆精魂。積浸流至，或破家盡業以充死棺，殺人以殉葬，以快生意，非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。以為死人有知，與生人無以異。孔子非之，而亦無以定實。然而陸賈之論，兩無所處。劉子政奏亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有證，空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據。則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。實者死人闇昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非。是故是非者，不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心。喪物索用無益於世，此蓋墨術所以不傳也。墨家之議，自違其術，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯為驗。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知，如有知而薄葬之，是怒死人也。情Q欲Y厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。術用乖錯，首尾相違，故以為非，非與是不明，皆不可行。王充論衡薄葬篇。 右難明鬼節葬。
儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，違其實宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知；今墨家謂鬼審人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也，薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情Q欲Y厚惡薄，神心猶然，用墨子之法事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。論衡案書篇。 右難明鬼。
墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別，囿其學之相非也，數世矣而已。何焯校云「『而』下疑脫『不』字。」皆弇於私也。爾雅釋詁邢昺疏引尸子廣澤篇、呂氏春秋不二篇云「老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴已，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。」案：呂覽云：「墨子貴廉。」「廉」疑即「兼」之借字。
孟子曰「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也，無父無君，是禽獸也！」孟子滕文公上篇。孟子曰「墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」告子下篇。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，釋文云「『暉』，崔本作『渾』。」以繩墨自矯而僃世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，「說」，成玄英本作「悅」。為之大過，「大」，成本作「太」。己之大順。釋文云「『順』或作『循』。」案：成本作「循」。疏云「循，順也」。作為非樂，命之曰節用；生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，釋文云「『敗』或作為『毀』。墨子是一家之正，故不可以為敗也。崔云：未壞其道。」雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；郭注云「觳，無潤也」。使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：「昔者成本無「者」字。禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，釋文云「『支川』，本或作『支流』」。小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」釋文「橐」作「槁」。云：「『槁』，舊古考反。崔郭音託，字則應作『橐』。崔云『囊也』。司馬云：『盛土器也。』『九』音鳩，本亦作『鳩』，聚也。『雜』，本或作『籴』，音同。崔云『所治非一，故曰雜也』。崔本『甚』作『湛』，音氵㸒」。詒讓案：此當從「橐」為是，釋文本非，成本亦作「橐」，疏同。司馬義又云「舟楫往來，九州雜易。又解：凡經九度，言九雜也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。」案：九雜猶言九帀也，成引一解云「經九度」者是也。諸說並未得其恉。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，釋文云「李云『麻日屩，木日屐。』屐與跂同，屩與蹻同。」曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，釋文云「『巨』子，向、崔本作『鉅』。」皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！莊子天下篇。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。莊子駢拇篇。不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也。荀子非十二子篇。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦耗顇莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。荀子王霸篇。
墨子有見於齊，無見於畸；楊注云「畸，謂不齊也。墨子著書有上同、兼愛，是見齊而不見畸也。」有齊而無畸，則政令不施。楊注云：「夫施政令所以治不齊者，若上同，則政令何施也？」荀子天論篇。
墨子蔽於用而不知文，楊注云：「欲使上下勤力，股無胈、脛無毛，而不知貴賤等級之文飾也。」宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於埶而不知知。楊云「下知音智」。惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道盡利矣，楊云「由，從也。若由於用，則天下之道無復仁義，皆盡於求利也。」由俗謂之道盡嗛矣，楊云「『俗』當為『欲』，『嗛』與『慊』同，快也。」由法謂之道盡數矣，由埶謂之道盡便矣，由辭謂之道盡論矣，由天謂之道盡因矣：此數具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅而未之能識也；故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。荀子解蔽篇。
世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，道藏本「良」作「梁」，聖賢群輔錄同，今從宋本。良、梁字通。有孫氏之儒，顧廣圻云「即荀卿。」案：顧說是也。群輔錄作「公孫氏」，疑不足據。有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三，取舍相反、不同，而皆自謂真孔墨。孔墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎：殷周七百餘歲，虞夏二千餘歲，而不能定儒墨之真，今乃欲審堯舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。「主」字舊本脫，今據盧文弨、顧廣圻校補。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾、侈儉俱在儒墨，而上兼禮之。韓非子顯學篇。
夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以脩禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚宋本作「上」。賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。淮南子氾論訓。
墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，許注云：「悅，易也」。王念孫云「當為侻」。厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，王云「當云『久服』，此脫『久』字。」故背周道而用夏政。禹之時，天下大水，禹身執虆臿，今本訛「垂」，據宋本正。以為民先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海，當此之時，燒不暇撌，擩不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財薄葬閑宋本作為「閒」。服生焉。淮南子要略。
蓋墨翟宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。史記孟子荀卿傳。
墨者儉而難遵，是以其事不可偏循。然其彊本節用，不可廢也。墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮；食土簋，集解「徐廣曰：一作〈土畱〉。」啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰儉而難遵。要曰彊本節用，則人給家足之道也，此墨子之所長，雖百家弗能廢也。史記自序司馬談論六家要指。
儒譏墨以上同、兼愛、上賢、明鬼，而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，春秋譏專臣，不上同哉？孔子泛愛親仁，以博施濟眾為聖，不兼愛哉？孔子賢賢，以四科進褒弟子，疾沒世而名不稱，不上賢哉？孔子祭如在，譏祭如不祭者，曰：「我祭則受福」，不明鬼哉？儒墨同是堯舜，同非桀紂，同修身正心以治天下國家，奚不相悅如是哉？余以為辯生於末學，各務售其師之說，非二師之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨。韓愈昌黎集讀墨子。 右通論。
墨家諸子鉤沈第六
劉歆七略諸子十家，墨為第六。漢志箸錄六家，自墨子書外，史佚遠在周初，為墨學所從出。史佚書，漢以後不傳，近馬國翰輯本一卷，僅錄左傳、周書所載史佚語及遺事數條，無由定其為二篇之佚文，今不錄。胡非隋巢二子，皆墨子弟子；田俅與秦惠王同時，似亦逮見墨子者；我子則六國時為墨學者，我子書，漢以後不傳，古書亦絕無援引。時代或稍後與？田俅書惟阮孝緒七錄尚箸錄，唐初已亡。見隋志。隋經籍志、唐經籍蓺文志及梁庾仲容子鈔、見意林及高似孫子略。馬總意林，僅錄胡非、隋巢二家，餘並不存。而別增纏子一家，則即漢志儒家董無心之書也。至宋崇文總目而盡亡。惟纏子為董子，宋時尚存，崇文目及宋史蓺文志並入儒家。使非墨子本書具存，則九流幾絕其一，甚足悕也。田俅以下四家之書，近世有馬國翰校輯本，田俅、隨巢書，別有仁和勞格輯本，不及馬本之詳。檢覈群書，不無遺闕，今略為校補，都為一篇。孤文碎語，不足以攷其閎恉。然田俅盛陳符瑞，非墨氏徵實之學，與其自對楚王以文害用之論，亦復乖啎，或出依託。隨巢、胡非則多主於明鬼、非鬥，與七十一篇之恉若合符契。而隨巢之說兼愛曰「有疏而無絕，有後而無遺」，則尤純篤無疵。是知愛無差等之論，蓋墨家傳述之末失，後人抵巇蹈瑕，遂為射者之的，其本意固不如是也。捊而錄之，以見先秦墨家沿流之論，或亦網羅放失者所不廢乎？
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