○文章

　　世謂“六經無文法”。不知萬古義理，萬古文字，皆從經出也。其髙者逺者，未敢遽論，即如《七月》一篇叙農桑稼圃，内則叙家人寢興烹餁之細。《禹貢》叙山水脉絡，原委如在目前。後世有此文字乎？《論語》記夫子在鄉、在朝，使擯等容，宛然畵出一箇聖人。非文，能之乎？昌黎序如《書》，銘如《詩》，學《書》與《詩》也。其它文多從孟子，遂爲世文章家冠，孰謂“六經無文法”。

　　六經之外，昌黎公其不可及矣。後世有作，其無以加矣。《原道》等篇，固爲醇正。其《送浮屠文暢》一序，真與孟子同功，與《墨者夷》之篇當並觀，其它若《曹成王》、《南海神廟》、《徐偃王廟》等碑，竒怪百出，何此老之多變化也。嘗怪昌黎論文於漢，獨取司馬遷、相如、揚雄，而賈誼、仲舒、劉向不之及，蓋昌黎爲文，主於竒。馬遷之變怪、相如之閎放、揚雄之刻深、皆善出竒。董賈向之平正，非其好也。然《上宰相第一書》亦自劉向疏中變化來。先秦文字無有不佳，余所尤愛者：樂毅《答燕惠王書》、李斯《上逐客書》、韓非子《說難》。可謂“極文之變態也”。其後漢文帝《賜匈奴》、《南粤王書》亦似之文帝，其所謂“有德者之言乎？”

　　太極圖，西銘未論義理，其文亦髙出前古。

　　爲文必師古，使人讀之不知所師，善師古者也。韓師孟，今讀韓文，不見其爲孟也。歐學韓，不覺其爲韓也。若拘拘規傚，如邯鄲之學歩，里人之效顰，則陋矣。所謂“師其意，不師其詞”，此最爲文之妙訣。

　　聖賢未嘗有意爲文也，理極天下之精，文極天下之妙。後人殫一生之力以爲文，無一字到古人處，胷中所養未至耳。故爲文，莫先養氣，莫要窮理。

　　韓子《進學解》准東方朔《客難》作也。桞子《晉問》准枚乘《七發》作也。然未嘗似之若班固《賔戱》、曹子建《七啟》，吾無取焉耳。

　　史記《貨殖傳》議論未了，忽出叙事；叙事未了，又出議論。不倫不類，後世决不如此作文，竒亦甚矣。

　　吾讀桞子厚集，尤愛山水諸記，而在永州爲多。子厚之文，至永益工，其得山水之助耶？及讀元次山集“記道州諸山水”，亦曲極其妙。子厚，豐縟精絶；次山，簡淡髙古。二子之文，吾未知所先後也。唐文至韓桞始變，然次山在韓桞前，文已髙古，絶無六朝一點氣習，其人品不可及歟！

　　史記，不必人人立傳。孟子傳及三騶子。荀卿傳間及公孫龍。劇子、尸子吁之屬。衛青、霍去病同傳。竇嬰田蚡灌夫三人爲一傳。其間叙事合而離，離而復合，文最竒，而始末備。漢書兩龔同傳，亦得此意。

　　史記不與張騫立傳，其始附《衛青》，而於《大宛傳》備載始末，蓋大宛諸國土俗，皆騫所歸爲武帝言者也。騫没後，諸使西域者，亦具焉。事備具而有條理，若漢書，則大宛、張騫各自爲傳矣。

　　史記。董仲舒傳不載天人三策。賈誼與屈原同傳，不載治安等疏。視漢書疎畧矣。蓋史記宏放，漢書詳整，各有所長也。

　　史記。《張蒼傳》叙至遷御史大夫，忽入周昌。周昌後，又入趙堯。趙堯抵罪。又入任敖。任敖後，仍入張蒼，事核而文竒。四人皆相繼爲御史大夫者也。

　　太史公《伯夷屈原傳》時出議論，其亦自發其感憤之意也。夫退之《何蕃傳》亦放此意。

　　太史公作傳，亦不必人人備著顛末。嚴安徐樂，一書足矣。蔡澤傳亦然。

　　班固《西漢書》典雅詳整，無媿馬遷，後世有作，莫能及矣。固，其良史之才乎？然予觀文選所載，固文多不稱，唯《兩京賦》最其加意，然亦無西京之體，何固之長於史而短於文乎？頗疑漢書多出其父彪，而固蒙其名。然無它左證。偶讀《西京雜記》，謂“家有劉子駿漢書一百卷。無首尾題目，但以甲乙丙丁紀其卷數。其父傳之歆，欲撰漢書，未及而亡。”試以此記考校班固所作，殆是全取劉書，小異同耳。固所不取者，二萬許言録，爲二卷，名曰《西京雜記》，以禆漢書之缺，乃知固書其多取諸歆乎？或謂“西京襍記”亦僞書，不知果何如也。晉傅玄之言曰“孟堅漢書，實命世竒作，及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰《中興紀》傳其文，曾不足觀，豈拘於時乎？”何不類之甚也。

　　《越絶書》十五卷，相傳以爲子貢作。其未然乎？其缺文訛字，斷簡幾不可讀。“計倪、請糴、寳劔、九術、軍氣、春申君”篇亦已往往見於“史記、吳越春秋”等書。其記《地傳》乃出秦皇漢武及更始建武中事，烏在其爲子貢作乎？或子貢有作，後人附會合雜以成之乎？然古書之存於今者寡矣。其間，亦有異聞焉。安可廢之。

　　世謂“詩有别才”。是固然矣。然亦須博學，亦須精思。唐人用一生心於五字，故能巧奪天工。今人學力未至，舉筆便欲題詩，如何得到古人佳處。

　　杜詩，前人賛之多矣。予特喜其諸體悉備，言其大則有若“吳楚東南坼、乾坤日夜浮”、“日月籠中鳥，乾坤水上萍”、“地平江動蜀，天逺樹浮秦”、“五更皷角聲悲壯，三峽星河影動揺”之類。言其小則有若“暗飛螢自照，水宿鳥相呼”“仰蜂黏落絮、倒蟻上枯籬”“脩竹不受暑、輕燕受風斜”之類，而尤可喜者如“水流心不競，雲在意俱遲”，人與物偕有，吾與點也之趣；“片雲天共逺，永夜月同孤”，又若與物俱化，謂此翁不知“道”，殆未可也。

　　子羙之作有綺麗穠郁者，有平澹醖藉者，有髙壯渾涵者，有感慨沈鬱者，有頓挫抑揚者，後世有作不可及矣。若夫興寄物外，神解妙悟，絶去筆墨畦徑。所謂“文不按古，匠心獨妙”，吾於孟浩然、王摩詰有取焉。

　　格調，雖不甚髙，而工於模冩人情物態，悲懽窮泰，吐出胷臆，如在目前，吾於樂天有取焉。微之，效嚬而終不似，才有餘韻不足也。

　　余讀詩至“緑衣燕燕，碩人黍離”等篇，有言外無窮之感。後世，唯唐人詩尚或有此意。如“薛王沉醉夀王醒”不渉譏刺而譏刺之意溢於言外。“君向瀟湘我向秦”不言悵别而悵别之意溢於言外。“凝碧池頭奏管弦”不言亡國而亡國之痛溢於言外。“溪水悠悠春自來”不言懷友而懷友之意溢於言外。“潮打空城寂寞回”不言興亡而興亡之感溢於言外。得風人之旨矣。

　　摩詰以淳古淡泊之音，冩山林閒適之趣。如輞川諸詩，真一片水墨，不着色畫，及其鋪張。國家之盛如“九天閶闔開宫殿，萬國衣冠拜冕旒。雲裏帝城雙鳯闕，雨中春樹萬人家。”又何其偉麗也。

　　爲文好用事，自鄒陽始。詩好用事，自庾信始。其後流爲西崐體。又爲江西派，至宋末極矣。

　　唐人，雖爲律詩，猶以韻勝，不以飣餖爲工。如崔灝《黄鶴樓詩》“鸚鵡洲”對“漢陽樹”。李太白“白鷺洲”對“青天外”。杜子羙“江漢思歸客”對“乾坤一腐儒”。氣格超然，不爲律所縛，固自有餘味也。後世取“青嫓白區區”以對偶爲工，“鸚鵡洲”必對“鸕鷀堰”、“白鷺洲”必對“黄牛峽”，字雖切而意味索然矣。

　　温柔敦厚，詩之教也。故言之者，無罪；聞之者，足以戒。後世此意久泯。劉禹錫看花諸詩屬意微矣。猶以是被黜，蔡確車，蓋亭詩，亦未甚顯，遂搆大獄。東坡爲詩，無非譏切時政，借曰“意在愛君”，亦從諷諌可也。乃直指其事而痛詆之，其間數詩或幾乎罵矣。以詩得罪，非獨李定諸人之罪也。

　　○音律

　　音律，惟黄鍾爲難定。黄鍾之度長九寸，空圍九分，積八十一分。自子之一厯十一辰，每三之，至於亥，得一十七萬七千一百四十七，爲鍾之實，固有定法矣。而古今之度易，差差之忽微，則其音，髙下頓殊，餘十一律皆失其度。古之神瞽心諳，天地之中，聲先立，黄鍾之管以定十一律，自上生下，則三分損一，自下生上則三分益一，十二律旋相爲宫，無弗協者。黄鍾之管，長九寸，黍度之所由起也。容千二百黍量之所由起也。重十有二，權衡之所由起也。度量權衡皆起於黄鍾，故曰“黄鍾爲萬事之根本”。後世儒者，莫知聲氣之元，乃區區累黍爲尺，以制律古法律管。當實黍千二百粒，而古今之黍，圓長大小不同，難以爲凖，其容受，卒不能合。胡瑗乃取羊頭山黍，篩取其中。范鎮增損漢書，以求合其度而卒莫之合。晉，荀朂，取古銅管，據以造律。後周取古玉斗丁度用。漢泉貨尺和峴用洛陽景表尺。梁武用汲家玉律。隋定尺十五種。它如以馬尾、以蠶絲。紛紛卒莫能定，何哉？由不能識天地之中聲、不以律制尺而以尺定律故也。後世既無神瞽之神解，則如之何？緹室葭琯以候氣，多爲管以叅驗，如蔡元定之法，其亦庶乎其可也。

　　京房曰“六十律相生之法：以上生下皆三生二；以下生上皆三生四。”房又曰“竹聲不可以度調。”故，作凖，以定數凖之狀。如瑟，長丈而十三。弦隱間九尺，以應黄鍾之律。九寸中央一絃，下有畫分寸。六十律以爲清濁之節，均其中絃，令與黄鍾相得。案畫以求諸律，無不如數而應者矣。

　　或問“琴五絃，其二絃云『周文武』，所增信乎？”曰“唐楊收有言若是。少商武絃也。文世安得武聲？”予謂“五者，宫商角徴羽。其二變宫、變徴也。變宫變徴其始于武王乎？”周景王問伶州鳩曰“七律者，何州？”鳩對曰“昔武王伐殷，嵗在鶉火，星在天黿。自鶉及駟，七列也（鶉火之分張十二度，駟房五度，從張至房，合七宿：『張、翼、軫、角、亢、氐、房』也）。”南北之位七同也（鶉火午，天黿子，自午至子其度七也）。凡神人以數合之，以聲昭之，故以七同其數，而以律和其聲，於是乎有七律，故曰“武王也” 。

　　朱子語録問“《國語》六律者，立均出度。”韋昭註云“均謂均鍾”。木長七尺，係之，以弦不知其制如何？曰“均只是七均，如以黄鍾爲宫，便以林鍾爲徴，大簇爲商，南吕爲羽，姑洗爲角，應鍾爲變宫，甤賔爲變徴。這七律自爲一均，其聲自相諧應。古人要合聲，須先吹律，使衆聲皆合於律，方可用。後來人不解，逐律吹。京房始有律凖，乃先做下一箇母子，調得正了，後來只依此爲凖。《國語》謂之『均』。梁武帝謂之『通』。其制十三絃，一絃是全律，黄鍾只是散聲。又自黄鍾起至應鍾，有十二絃，要取甚聲，用柱子來逐絃分寸，上柱定取聲，『立均』之意，本是如此。

　　周世宗時，王朴上疏曰“黄鍾爲樂之端，半之清聲也，倍之緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而復黄鍾，聲之總數也。”命之曰“十二律旋迭爲均。均有七調，合八十四調，播之于八音。自秦而下，旋宫聲廢。厯代所存黄鍾之宫一調而已。十二律中，唯用七聲。其餘五調，謂之啞鍾，不用也。唐太宗用祖“孝孫張文收考正雅樂旋宫”八十四調，復見於時，在懸之器才無啞者，至五代復壞缺。臣依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，爲黄鍾之管。以上下相生之法推之得十二律，管以衆管，至吹用聲不便，乃作律凖，十三絃宣聲長九尺，各如五鍾之聲，以第八絃六尺設柱，如林鍾。第三絃，八尺設柱爲大簇。第十絃，五尺三寸四分設柱，爲南吕。第五絃，七尺一寸三分設柱，爲姑洗。第十二絃，四尺七寸五分，設柱，爲應鍾。第七絃六尺三寸三分設柱，爲甤賔。第二絃八尺四寸四分設柱，爲大吕。第九絃，五尺六寸三分，設柱爲夷，則第四絃七尺五寸一分設柱，爲夾鍾。第十一絃五尺一分設柱，爲無射。第六絃，六尺六寸八分，設柱，爲中吕。十二絃四尺五寸設柱，爲黄鍾之清聲。十二聲中旋用七聲爲均，爲均之主，惟宫徴商羽角，變宫，變徴，次焉。發其均，主之聲，歸乎本音之律。七聲迭應而不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，旋宫之聲如此。

　　晉，荀朂，號知音律。初，朂常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂事，律吕未諧，曰“得趙人牛鐸則諧矣”。遂下郡國，悉送牛鐸，果得諧者，然論者謂“朂爲暗解，時阮咸逹八音”，時謂“神解咸常心譏朂。”新律，髙近哀思，不合中和。每公會作樂，朂自以不及咸。意咸異已，乃出。咸爲始平相，後有田夫得周玉尺，以校前所理鍾石絲竹，皆短校一米，益伏咸之妙。

　　北齊神武時，信都芳世號知音，能以管候氣，仰觀雲色，常與人對語，則指天曰“孟春之氣至矣。”人驗管而灰已飛，每月所候，言皆無爽。又爲輪扇二十四，埋地中以測二十四氣。一氣感則一扇自動，它扇並住，與管灰相應若合符契。

　　萬寳常，常與人論及樂調，時無樂器，因取前食器及雜物，以箸叩之，宫商畢備，諧於絲竹。文帝召問“鄭譯所定音樂”，對曰“此亡國之音也。”遂極言樂聲哀悲，非雅正之音，請以水尺爲律，以調樂器，遂造諸樂。其聲率下於譯調二律，并論旋相爲宫之法，改絲移柱之變，爲八十四調，百四十四律，變化終於千百八聲，見者嗟異。然其聲雅澹，不爲時所好。

　　總章中，潤州得磬，以獻張文收。扣其一曰“是晉某嵗閏月造，得月數當十三，今缺其一於黄鍾，東九尺，掘必得焉。”下州求之如其言而得大樂，有古鍾十二。近代，唯用其七，餘號啞鍾。文收吹律調之樂，皆響徹。時人咸服其妙。文收既定樂，復鑄銅律三百六十，藏于大樂署。

　　裴知古。武后朝以知音，直大常。路逄乘馬者，聞其聲切，云“此人當墜”。馬行未至半里，馬驚墜地死。又觀人迎婦。聞婦珮玉聲曰“此婦不利姑。”是夕姑有疾亡。

　　洛陽有僧房，磬日夜自鳴。僧以爲怪，懼而成疾。曹紹夔名知音，來問疾。僧以告。俄擊齋鍾，磬復作聲。紹夔咲曰“明日可設盛饌，當與除之。”僧，雖不信，冀其或效，乃具饌以待。夔至，出懷中錯，鑪磬數處而去，聲遂絶。僧苦問“其所以？”夔云“此磬與鍾律合，故擊彼此應。”僧大喜，疾亦愈。世常患黄鍾難定，若得阮咸、張文收、萬寳常、曹紹夔之屬，亦何難定之有哉。　

　　○音韻

　　邵康節之父古“字天叟”謂“天有隂陽，地有剛柔。律有翕闢，吕有倡和。一闢一翕，而平上去入備焉。一倡一和，而開發收閉備焉。律感吕而聲生焉。吕應律而音生焉。開閉者，律天清濁者。吕地先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。冬爲春聲，陽爲夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜凡冬聲也。”横渠張子曰“商角徴羽，出于唇齒喉舌。獨宫聲全出于口，以兼五聲也。”徐景安《樂書》“凡宫爲上平，商爲下平，角爲入徴爲上，羽爲去。”米元章云“五聲之音出于五行。沈隱侯只知四聲，求宫聲不得，乃分平聲爲二。”鄭樵曰“江左始爲韻書，然識四聲而不識七音，知縱有『平上、去入』四聲，而不知衡有『宫商角徴羽，半徴半商爲七音』，縱成經，横成緯，經緯不交，所以失立韻之原也。”七音之韻，起自西域，以三十六字爲母。天地萬物之音備於此，雖鶴唳風聲、鷄鳴狗吠，皆可譯也。況人言乎？

　　今宣尼之書，東則朝鮮，西則涼夏，南則交阯，北則朔易，皆吾故封也。瞿曇之書，能入諸夏，而宣尼之書不能至跋提河者，以聲音之道障閡耳。所以日月照處，甘傳梵書者，爲有七音之圖，以通百譯之義也。

　　梵人别音，在音不在字；華人别字，在字不在音。故梵有無窮之音，華有無窮之字。梵則音有妙義，而字無文采；華則字有變通，而音無錙銖。梵人長於音，所得從聞入；華人從見入，故以識字爲賢。知釋氏以叅禪爲大悟，通音爲小悟。

　　《七音韻鑑》出自西域。應琴七絃，從衡正倒展，轉成圖。不比華音平上去入而已。華有二合之音，如漢書元元之類，無二合之字。梵有二合、三合、四合之音，亦有其字。華書，惟琴譜有之，蓋琴尚音，一音難可一字，該必合數字之體，以取數字之文。華音論讀，必以一音爲一讀，梵音論諷，雖一音而一音之中自有抑揚髙下。二合者，其音易，三合四合者其，音轉難。大氐華人不善音。今梵僧，呪雨則雨應，呪龍則龍見。華僧，雖學其聲，而無驗者，實音聲之道有未至也。

　　○字學

　　六書之學，說文備矣。後世紛紛有作，若鄭樵、周伯琦、趙撝謙，其義益密，而撝謙尤精别以形聲事意，母生子，子生孫。後雖有作，無以加矣。顧其間，尚有一二疑義，試舉以質深於字學者。

　　倉頡制字，凡有形可象，必象其形。無形可象，有意可會，則會其意。無形可象，無意可會，則諧其聲。無形可象，無意可會，無聲可諧，於是乎有轉注，有假借。二者皆不得已也。亦必其瑣屑者乎？若夫乾，天也。伏羲畫卦已有其象（《説文》“乾，上出也。從乙。乙，物之逹也”。此説佀爲得之），故曰“乾，徤也。”安得無其字，乃借“乾燥”字爲之。自夏商，則有易，故曰“易，變易也。日月爲易，豈得借蜥易字爲之？日出木上爲東，則日入地下爲西，豈借鳥棲之棲爲之？人向南背北。北以背爲意，則南宜以向爲意，或從丙爲意，豈以半爲之？愚於是不能無惑也。

　　日見地上爲旦。日入地中爲冥。則西宜亦爲冥之義。《説文》“丙位南方，萬物炳然，隂氣初起，陽氣將虧，從一入門。一者陽也。丙承乙，象人肩。”

　　鄭樵曰“十辰、十二日，皆爲假借。甲本戈甲。乙本魚膓。丙本魚尾。丁本蠆尾。戊本武。已本几。庚，鬲也。辛，被罪也。壬，懷妊也。癸，草本實也。子，人子之也。丑，手械也。寅，臏也。卯，門也。辰，未詳。巳，蛇屬也。午，未詳。未，木之滋也。申，特簡也。酉，卣也。戌與戉戚同意。亥，豕屬也。惟亥已有義，餘並假借。”

　　予謂“《禮記》『魚去乙』謂『魚骨有似乙字』，非乙字之爲魚骨也。”魚尾有似丙字，非丙字之爲魚尾也。蠆尾有似丁字，非丁字之爲蠆尾也。戼從二户開闢之形，爲日出物生之義，取象於門，非以爲門也。丣從二戸相合之形爲日入物收之義，取象於牖，非以爲牖也。其餘，“史記、説文”亦皆有説，何爲不可從乎？《史記·厯律志》云“『甲』言『萬物剖符甲而出』也。乙者，言萬物生，軋軋然也。丙者，言陽道著明。丁者，言萬物之丁壯也。庚者，言陽氣庚萬物。辛者，言萬物之辛生。壬之爲言『任』也，言陽氣任養萬物於下也。癸之爲言『揆』也，言萬物可揆度也。子者，滋也，言萬物滋於下也。丑者，紐也，言陽氣在上，未降萬物，厄紐未敢出也。寅言萬物始生，螾然引也。卯之爲言茂也，言萬物茂也。辰言萬物之蜄振也。巳言陽氣之巳盡也。午言隂陽之交愕布子午也。未言萬物皆有滋味也。申者言隂用事申賊萬物，又言物堅於申也。酉者言萬物之老也。戌者言萬物盡滅。亥者，該也，言陽氣藏於下，故該也。”

　　周伯琦云“木老於未象，木重枝葉之形。”又云“古人因事物制字，如『之』，本『芝草』乎？本『吁氣』焉。本『鳶』也。後人借爲助語。助語之用既多，反爲所奪。又制字以别之，乃有『芝』字、『吁』字、『鳶』字。”此説佀爲得之。

　　■之作，凡以趨簡易也，而有視篆爲繁者，如市之爲韍。■之爲端。■之爲號，丂之爲攷。■之爲吁。■之爲攀。■之爲膂。■之爲盧。■之爲僕。■之爲辯，亞之爲惡。■之爲匡。■之爲隱。■之爲節。■之爲奏。■之爲冪，己之爲紀。■之爲契。■之爲貫。■之爲托。■之爲糾，屯之爲■。■之爲包，亼之爲集。■之爲斤，■之爲堆。■之爲阜。■之爲岸。■之爲冋。■之爲畎，巜之爲澮。■之爲主。■之爲艾，卝之爲礦。■之爲蹂。豈以其太簡，難辯故反繁之耶？

　　《宣和書譜》曰：爲八分之説者，多矣。然，秦漢以來，石刻特存篆、隷、行、草，所謂“八分者”何有？至唐，始有八分書。其典刑，蓋類隷而變方廣，作波勢，豈在唐始有之耶？古今名稱稍異，今之正書，乃古所謂“隷書”。今之隷書，乃古所謂“八分”。至唐，又於隷書中别爲八分以别之，然則，唐之所謂“八分”，非古所謂“八分”也。

　　周越《書苑》云“郭忠恕云『小篆散而八分生。八分破而隷書出。隷書悖而行書作。行書狂而草書聖。』以此知，隷書，乃今之真書也。”趙明誠謂“誤以八分爲隷，自歐陽公始。”玉筯篆，李斯作，李陽氷善此體，至今用之。竒字。甄豐定大篆，史籀變古文，爲此體小篆。胡母敬作上方大篆。程邈飾李斯之法，墳書。周媒氏配合男女，書證穗書。神麗，因上黨生嘉禾，作倒薤篆。仙人務光見薤偃風，作柳葉篆。衛瓘作芝英篆。陳遵因芝生漢殿，作轉宿篆。司星子韋作垂露篆。曹喜作垂雲轉篆。黄帝因慶雲見，作碧落篆。唐韓王元嘉子李譔作龍爪篆。羲之見飛字，龍爪，作鳥跡書。蒼頡觀鳥跡，始制文字，雕蟲篆。魯秋胡妻春居翫蠶，作科斗書，源出古文。或云“顓頊製鳥篆，史佚。”因赤雀丹烏二祥作鵠頭書。漢家尺一之簡，如鵠首麟書。獲麟弟子，爲素王紀瑞作鸞書。少皥以鳥紀官作龜書。堯因軒轅時，龜負圖，作龍書。太皥獲景龍之瑞，作剪刀篆。韋誕作纓絡篆。劉德昇夜觀星宿作懸鍼篆。曹喜作飛白書。蔡邕見人以亞帚字，作殳篆。伯氏所職，故制此金錯書。韋誕作古錢名也。刻符篆。秦壞古文定八體，此其一鐘鼎篆。三代以此體刻銘鐘鼎。

　　右。宋靈隱寺僧，莫菴道肎集篆，書金剛經。備諸體，雖未必盡，然亦可見歴代書法之變。

　　○姓氏

　　姓與氏，不分久矣。今人多以氏爲姓。按《左傳》魯衆仲之言，曰“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。”（天子立有德爲諸侯，因其所由生，以賜姓。若舜，由嬀汭而生，故以嬀爲姓，因所封之地爲之氏。若胡公封於陳命，曰“陳氏”也。）諸侯以字爲氏，因以爲族（諸侯不得賜姓，但使其臣以王父字爲氏）官有世功，則有官族，邑亦如之（若趙氏、韓氏、魏氏之類）《國語》帝嘉禹治水功，賜姓曰“姒氏”，曰“有夏命四岳爲侯伯，賜姓曰『姜氏』，曰『吕』姓以繫百世之正。綂氏以别子孫之旁出，族則，氏之所聚而已。氏於國，則“齊、魯、秦、吳”是也。氏於謚，則“文武、成宣”是也。氏於官，“司馬、司徒”是也。氏於爵則“王孫、公孫”。氏於字則“孟孫、叔孫”。氏於居則“東門、北郭”。氏於志則“三烏、五鹿”。氏於事則“巫士、匠陶”是也。蓋别姓，則爲氏。别氏則爲族。族無不同之氏。氏有不同之族。故“八元、八凱”出於髙陽氏、髙辛氏，而謂之十六族。是氏有不同族也。宋氏華氏謂之戴族。向氏謂之桓族。是族無不同氏也。詩曰“振振公姓、振振公族”。（太史公曰“自黄帝至舜禹，皆同姓而異其國號，故黄帝爲有熊氏，顓頊爲髙陽氏，帝嚳爲髙辛氏，帝堯爲陶唐氏，舜爲有虞，禹爲夏后氏，皆姒姓也。契商姓子氏。棄周姓姬氏）太史公又曰“秦之先，爲嬴姓。其後分封，以國爲姓。有徐氏、郯氏、莒氏、鍾離氏、運奄氏、莵裘氏、將梁氏、黄氏、江氏、脩魚氏、白冥氏、蜚亷氏、秦氏、趙氏。”按，嬴，姓也。餘十四皆爲氏。又如周本姬姓，其子孫，如“魯、衛、毛、■〈冉阝〉、郜、雍、曹、滕、畢、原、郇、封、邘、晉、應、韓。”凡蔣、嬴、茅各以國氏，而皆姬姓也。後之文人多不辯，惟昌黎公知之故曰“韓，姬姓”。又曰“何與韓，同姓爲。”

　　○雜論

　　諸葛武侯，宋范希文，皆三代以上人物也。昔朱子謂“文正公，爲宋朝第一流人物。”余始亦疑之，謂“有宋名臣最多，若韓忠獻之豐功、偉量司馬公之清忠粹德。它如李文靖富鄭公，尚多有之，安得便爲第一。久廼信之。宋自仁宗以前，吕端諸人養成一代忠厚之風，公始倡爲直言上夀之儀。晏殊等皆不能堪，英果之氣自公作之，則其忠鯁之節可知。當是時，道學未倡，公始以中庸授横渠，開道學一脉，其先憂後樂之義，前人所未發於草萊中，拔胡安定、李泰伯、孫明復之流，其學術之醇正可知。元昊之叛，韓公欲用攻。筞公唯主守。卒之韓公有好水之敗，劉滬失守，富公等皆謂“當誅”。公獨不言。謂“諸公勸人主殺人，手滑他日，吾軰恐亦不免。”富公後服其見，以爲范六丈，真聖人也。營洛之議，若預見有靖康之禍者，其謀慮之深長，可知荒嵗。省役，善政也。公獨因之興，作官得其力，民得其食，公私兩利焉。真能見人所未見，其置義田，則曰“吾宗族，固有親疎，自祖宗視之，無親疎。”南園之地，術者以爲種，生公卿。則曰“與其私於一家，孰若公於一郡。於嘑是心也。”其聖賢之心乎？蓋其識見，非特異於一世之人，視當時名公皆出一等。南豐曾鞏論之曰“事有天下非之，君子非之，而公獨曰『是』。天下是之，君子是之，而公獨曰『非』。其既也君子，皆自以爲不及天下，亦曰『范公之守是也。』則公之於道何如哉？”其亦能知公者矣。

　　古人行事，殊非今人所及，而今人過古，亦有一二事焉。古人多務厚塟。觀《西京雜記》，廣川王去疾，發魏襄王、哀王、晉靈公之冢，金玉珍怪甚侈，蓋不獨秦始皇、吳闔閭也。近世山東、河南，粥鍾鼎、尊匜、窮極巧麗，皆墓中物也。今人自棺槨衣衾之外，雖富貴之家，一物不以殉。不獨不爲生者之費，亦不爲死者無窮之累，此其過古人一也。古之諱忌拘甚，父名晉，子不得舉進士。父名中，不肯受中奉大夫。父名臯，子不得於主司髙鍇下及第。此何理也。以莊諱，則光爲嚴光，助爲嚴助，州爲嚴州，以一時之諱，易千古之稱，甚無諱也。今人，二名，嫌名一，無所諱。臨文則又不諱。此其過古人者二也。此外吾不知也。（宋朝廟諱有至十五字者，舉塲試卷，小渉疑似，士人輒不敢用。一或犯之，暗行黜落。士大夫除官、官稱及州府曹局。名犯『家諱』者，聽，廻避）。

　　古稱大器晚成。馬況所以知朱勃，非逺到之器也。以我朝諸公論之，故少師李東陽，五嵗能作大字，以神童入禁中，十七登進士，少傅楊一清亦以神童舉，十七登進士。今少師楊廷和，十二占鄉試。少傅蔣冕十八爲解元。費宏十九爲狀元。官皆極品，年夀亦髙。則晚成之説，殆未信也。

　　人之“貴賤、貧富、夀夭”由人乎？由天乎？孟子之言曰“禍福無不自己求之”者，蓋亦求諸人事而已。後世星數之説行，謂“人之貴富貧賤夀夭，莫不定於有生之初，故人一切委之天。”自隂陽地理之説行，謂“人之貴賤夀夭，皆係於塟地，故人一切求諸地。”夫委諸天，猶有説也。而以人之“貴賤貧富夀夭”係於一抔之土，何哉？而世人信之，趨者瀾倒。江西尤甚，士夫酷好之至。謂“某以是而得髙科。某以是而得顯位。”噫！不求之已而求之天，不求之天而求之地，亦異矣哉！

　　嘗疑公山不狃之叛也，而孔子欲往。然不狃叛季氏，非叛魯也。孔子欲往，安知其不欲因之以張公室乎？按左傳，吳將伐魯，叔孫輙勸之，不狃曰“非禮也。君子違。不適讎國。未，臣而有伐之，奔命焉。死之可也。君子不以所惡發鄉，今子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎？”及吳使不狃，將故道，險由武城。其不忘故國，如此，則其以費叛也。非以張公室乎？余故表而出之，以明孔子欲往之意（公孫輙與不狃，皆魯人出亡於吳）。

　　正德中籍没劉瑾貨財：

　　金二十四萬錠又五萬七千八百兩。元寳五百萬錠。銀八百萬又一百五十八萬三千六百兩。寳石二斗。金甲二。金鉤三千。玉帶四千一百六十二。束獅蠻帶二束。金銀湯■〈〈古缶〉上皿下〉五百。蠎衣四百七十襲。牙牌二。匱穿宫牌五百。金牌三。衮袍四八爪。金龍盔甲三千。玉琴一玉。珤印一顆。以上。金共一千二百五萬七千八百兩，銀共二萬五千九百五十八萬三千六百兩。

　　嘉靖初籍没朱寧貨財：

　　金七十摃，共十萬五千兩。銀二千四百九十摃，共四百九十八萬兩。碎金銀四箱。碎銀十匱。金銀湯■〈〈古缶〉上皿下〉四百。金首飾五百十一箱。珍珠二匱。金銀臺盞四百二十副。玉帶二千五百束。金縧環四箱。珍珠眉帶纓絡七箱。烏木盆二。花盆五。沉香盆二。金仙鶴二對。織金蠎衣五百箱。羅鈿屏風五十。大理石屏風三十三座。圍屏五十三摃。蘇木七十摃。胡椒三千五十石。香椒三十摃。段疋三千五百八十摃。綾絹布三百二十摃。錫器磁器三百摃。佛像一百三十匱又三十摃。祖母禄一尊。銅鐵獅子四百。車銅盆五百。古銅爐八百三十。古畵四十摃。白玉琴一。金船二。白玉琵琶一。銅器五十摃。巧石八十摃。

　　於嘑胡椒八百斛，世以爲侈也。而盛傳之。今觀二逆賊所籍，視元載何如也。聞昔王振、曹吉祥之籍，尤多。官家府庫，安得不空。百姓脂膏，安得不竭。

　　國家富有，四海非若宋之偏安。宋有西北二邊，嵗幣百萬。百官祠禄、郊賜之類，今皆無之。宋制：臺省六品、諸司五品。一郊而任。一人兩制以上，一嵗而任。一人，子又任其孫，孫又任其子，任姪，任甥，亦有之。今三品以上才得一子入監，可謂“至窄”。

　　宋民間器物傳至今者，皆極精巧。今人鹵莾特甚，非特古今之性殊也。蓋亦坐貧故耳。觀宋人“夢華録、武林舊事”，民間如此之奢，雖南渡猶然。近嵗民間無隔宿之儲，官府無經年之積。此其故何也？人皆曰“本朝藩府太多，武職太冗，是固然矣。又有一焉。而人莫之及。古稱天下之財不在官，則在民。今民之膏血已竭，官之府庫皆空，豈非皆歸此軰乎？爲國者，曷以是思之？”

　　○仙釋

　　世有恍惚不可知者三：鬼神也，神仙也，善惡之報應也。若神仙者，謂之有，則平生未之見。謂之無，則古今所傳竒踪異跡不可勝紀。國初，周顛仙、張鐵冠、張三丰，灼灼在人，耳目顛仙之事，太祖親立碑於廬山。入火不爇，入水不濡，不可誣也。三丰，則太宗命胡忠安旁求者數年。又有冷啟敬者，傳聞頗不經，余不敢信。今見其仙奕圖，三丰題識，則其事不可謂無也。因識之。

　　蓬萊仙奕圖者，龍陽子湖湘冷君所作。君，武陵人，名啟。敬龍陽，其號也。中綂初，與邢臺劉秉忠仲晦，從沙門海雲，書無不讀，尤邃於易，及邵氏經世，天文地理律厯，以至衆技多通之。至元中，秉忠叅預中書省，事君，廼棄釋從儒。遊霅川，與“故宋司戸叅軍”趙孟頫子昻，於“四明史衛王彌逺”府，覩“唐李思訓將軍畵”，頃然發之胸臆，遂效之。不月餘，其山水人物窠石等無異將軍。其筆法傳彩尤加纎細，神品幻出，由此以丹青鳴當時。隷淮昜遇異人，授中黄大丹，出示平叔悟真之旨，頴然而悟，如己作之。至正間，則百數嵗矣。其緑髮童顔，如方壯不惑之年，時值紅巾之暴，君避地金陵，日以濟人利物，方藥如神。天朝維新君，有畵鶴之誣，隱璧仙逝，則君之墨本絶跡矣。此卷廼至元六年五月五日，爲余作也。吾珍藏之，予將訪冷君於十洲三島，恐後人不知冷君胸中邱壑三昧之妙，不識其竒仙異筆，混之凡流，故識此。特奉遺元老太師淇園邱公覽此卷，則神清氣爽，飄然意在蓬瀛之中，幸珍襲之，且以爲後會云。峕永樂壬辰孟春三日三丰遯老書。

　　冷謙“字啟敬”國初爲協律郎，郊廟樂章多其所撰。謙有友人，貧不能自存，求濟於謙。謙曰“吾指汝一所往焉。慎勿多取過分取之。”，廼於壁間畵一門，一鶴守之。令其人敲門，門忽自開，入其室，金玉斕然盈目，其人恣取以出，而不覺遺其引。它日内庫失金，守藏吏以聞引有人姓名。曰“必此人所盗也。”命所在執其人訊之。詞及謙，因併逮謙。謙將至城門，謂逮者曰“吾死矣。安得少水以捄吾渇？”守者以瓶汲水與之謙，且飲，且以足挿入瓶中其身漸隱。守者驚曰“汝無然，吾軰皆坐汝死矣。”謙曰“無害汝，但以瓶至御前。”至御前，上問之，輒於瓶中應，如響。上曰“汝出見朕，朕不殺汝。”謙對“臣有罪，不敢出。”上怒擊其瓶，碎之，片片皆應，終不知所在。與左慈事絶相類。三丰所謂“畵鶴之誣者”非謂是耶？

　　邵子有“元會運世”之説。寅上爲開物，戍爲閉物，其論甚竒。然佛氏已有此論矣。佛之言曰“過去世界，磨滅之後，經無量時，起大重雲，徧覆梵天，注大洪，雨滴如車軸，厯百千萬年，彼雨水聚，漸漸增長，廼至梵天，雨止之後，水還自退，有大風起，吹彼水，聚波濤，沸湧生大沫，聚吹置空中，從上至下，依舊見立，天地自此始也。”非開物之論乎？又云“大三災時，有大黑風吹，使海水兩披，取日宫殿，須彌山半縁此世間，有二日出，河渠流竭，久久，大風取。第三日出，大恒河竭。四日出，阿耨池竭。五日出，大海乾枯。六日出，天下煙起。七日出，天下洞然，直至梵天。仍舊建立。”此非閉物之論乎？其事不可知與。邵子之説亦畧相似。

　　須彌山東有天下名“東弗于建”，人三百嵗。山西有天下名“西瞿陀尼”，人二百嵗。山南有天下名“南閻浮提”，人百嵗。山北有天下名“北鬱丹越”，夀千嵗。其亦鄒衍九州之外有九州之意乎？

　　須彌山下復有三級。下級堅守天。住中級，持鬘天。住上級，常憍天。住須彌山半，有四天王宫殿，上有三十三天宫殿。三十三天以上一倍，夜摩天。又一倍，兠率陀天。向日重重化樂天，他化自在天，梵衆天，梵輔天，大梵天，少光天，無量光天，光音天，少淨天，無量淨天，徧淨天，福生天，福夀天，廣果天，無想天，無煩天，無熱天，善見天，善現天，色竟就（究？）天，無邊空處天，無邊識處天，無所有處天，非想、非非想處天，其亦列子“天地之外，復有大天地”之意乎？三十三天又分三界，自在天以上爲欲界。未離貪欲，故梵衆以上，至色竟究天，爲色界，無邉空，至非非想，爲無色界，皆名爲有。有生有死，故曰“不同凡夫，永没三界，又不同二乘，求出三界，唯學佛人，無生死可勉，無三界可出。”

　　日遶須彌半，常行不息。南，閻浮提，日正中；東，弗婆提，日則始沒；西，瞿陀尼，日初出；北，鬱單越，正夜半。

　　日宫有影以閻浮提樹，髙大，影現月輪，故有此影。又云“此樹有鷄王棲其上。彼鳴則天下鷄皆鳴（世謂日中烏也。）”

　　海有八德。大海漸深，潮不過限，不宿死屍，百川來會，而無異稱，萬流悉歸，而無増減，出真寳珠，衆生皆住其中，同一鹹味。

　　過去名“莊嚴刼”，現在“賢刼”，未來“星宿刼”，謂之三世。有問佛“刼爲何量？”佛答“有如全段石山百年一拂，山已磨滅，此刼未終。”又言“兠率天，人一百年以六銖衣，一拂至石銷盡，以爲一刼。”

　　莊嚴刼壞交賢刼，初，嚴浮人物八萬四千嵗，身長八丈，過百年，命減一年，身減一寸，如是遞減，至十嵗，身長一尺，則減刼之極也。過爾之後，復入増刼，凡遇百年，命增一年，身增一寸，如是遞增，至八萬四千嵗，身八丈，則增刼之極也。一增一減，共一千六百八十萬年，名一轆轤刼。凡二十轆轤，共三萬三千六百萬年爲一成刼。自成刼之後，交往刼已經八減八增。今當第九減刼，每刼有一佛出世，至今減人年一百嵗時，釋迦文佛出世，已得一萬四千二百七十九萬三千年也。此去更過七千年，爲減刼之極，復入第九增刼，漸增至二萬嵗時，鐵輪王出世。此增刼之極也。復入第十減刼，至八萬嵗時，彌勒下降。是時，閻浮真金爲地，地平如掌，秔稻自生，思衣衣來，思食食至。無量快樂，男女五百嵗，廼方婚嫁，所有一切，世界皆具，此四種相刼謂“成壞空。成而即住、住而復壞、壞而復空。空而又成。”

　　世界初成，光音天人下來，各有身光，飛行自在，見有地，肥極，爲香羙，取食多者，即失神足，體重無光，日月始生，因貪食，故地肥滅沒，復生婆羅，婆羅滅沒，復生粳米，朝割暮生，食彼米，故才分男女形相，行不淨，行下而從之。雖然。與吾聖人，亦異矣。

　　○夢兆

　　周禮六夢有“獻吉夢，贈惡夢”之説。詩亦有“熊羆、蛇虺、旄旟、衆魚”之兆。其占審矣。然後，人日之所爲，擾擾昏亂，夜之所夢，亦何能准其有應驗者，書之，亦可見人事之有定數也。

　　徐文定公初試京師。夢至一所，若今文淵閣者。上有三老立焉。授公以鑰匙一握，公出至門，宻數之其匙，得六。後公入仕，司經局、左右春坊、詹事府、吏部，至内閣，司印果六。又公爲詹事時，服闋至蘇城，聞王時勉名醫也。令診之時，勉既診以公脉，有歇，至不敢言。公曰“吾脉素有異時。”勉曰“如是則無妨。”然終不樂。次謁范文正廟，少憇忽坐睡。夢一衣冠偉人來謁。曰“勿憂也。公之夀年還有兩干。”覺而思之，以爲二十年也。其後二十二年卒，蓋『干』之爲字兩『十』，兩『一』，合爲二十二云。其神驗如此。庚戌會試。公與汪伯諧學士爲主考，余爲同考。一夕余送卷至堂。汪對余謂“公日來不怡。”某問“何也？”汪曰“以不得好卷。”既而曰“公昨夢人饋一大錢，何也？”某曰“昔人謂『文如青錢，萬選萬中。』其有異卷乎？”汪曰“公又夢人餽黄牡丹三大本，何也？”余未有以應。時，錢福有名塲屋。某退而思之，大錢之兆，其在福乎？獨牡丹之説未得。楊介夫曰“此亦福之兆也。不聞『洛陽相君忠孝家，可憐亦進姚黄花』，爲錢惟演故事乎？斯人也。髙科兆矣。而非端士。”是科會試、殿試，福皆第一而不克終。

　　乙未會試。公與邱文莊公，主考。久之未得魁選。公與文莊約夕各黙禱于天，以祈夢兆。明日，公語文莊曰“公有夢乎？”邱曰“無也。”邱問“公何夢？”公曰“余夢至一所，大浸茫茫，不見水端。忽有一物若黿焉。昻首登岸，余以三箭挿其上。”夢如是，人頗異之而未詳所主。或以大浸渺漫，其湖廣洞庭之間乎？公不謂然。鏊時新發解，家在太湖。公以爲其應也。及揭牓，某果忝第一。謂“三箭者，三元也。”深以狀頭望余，而余不克副其意，終未知夢之所屬。後余在翰林，久以公薦爲學士。又薦爲少詹事。余詣謝，廼言于公。曰“所謂三箭者。應矣。某不才辱公薦，會試一也。學士二也。詹事三也。非三箭而何？”公曰“不然，蓋吾當時夢有異，其挿箭也。爲品字之象，其一品之兆乎？”某不敢當而退。公不禄。後余以菲才謬登政府，雖不久秩一品。公一日問余曰“君德以剛爲主，何所出？”余對“在漢監。”因問公“問此何爲？”公曰“吾夢科塲出此題耳。”明日果然。公又言“吾應舉時，夢庭有枯木復生，其顛木之有由枿乎？”與同舍生言之。入，果是題也。豈其心靜而生明乎？抑公將大貴，神明有告之者乎？

　　進士松江張黼言于余曰“黼未第時，嘗夢中有人言，若登第，在狀元前。”覺而思之，世豈有科名先狀元者乎？吾殆無科名之望矣。及丁未會試，名在十五，鉛山費宏十六。是科，宏，狀元及第。計得夢時，宏尚未生也。

　　唐寅，字子畏，少有逸才。發解應天第一。横遭口語坐廢，自吳至閩，詣九仙蘄夢。夢有人示以“中吕”二字，歸以問余曰“何謂也？”余亦莫知所指。一日，過余于山中壁間，偶掲東坡滿庭芳。下有“中吕”字。子畏驚曰“此余夢中所見也。”試誦之，有“百年强半，來日苦無多”之句，黙然。後卒年五十三，果應“百年强半”之語。 

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