【一】【釋文】以義名篇。
達生之情者，不務生之所無以為【一】；達命之情者，不務知（一）之所無柰何【二】。養形必先之以（二）物，物有餘而形不養者有之矣【三】；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣【四】。生之來不能卻，其去不能止【五】。悲夫！世之人以為養形足以存生；【六】而養形果不足以存生【七】，則世奚足為哉【八】！雖不足為而不可不為者，其為不免矣【九】。
【一】【注】生之所無以為者，分外物也。
【釋文】《達生》達，暢也，通也。廣雅云：生，出也。
【二】【注】知之所無柰何者，命表事也。
【疏】夫人之生也，各有素分，形之妍醜，命之脩短，及貧富貴賤，愚智窮通，一豪已上，無非命也。故達（生）於性命之士，性靈明照，終不貪於分外，為己事務也，一生命之所鍾者，皆智慮之所無柰之何也。
【三】【注】知止其分，物稱其生，生斯足矣，有餘則傷。
【疏】物者，謂資貨衣食，旦夕所須。夫頤養身形，先須用物；而物有分限，不可無涯。故凡鄙之徒，積聚有餘而養衛不足者，世有之矣。
【釋文】《物稱》尺證反。
【四】【注】守形（太）〔大〕（三）甚，故生亡也。
【疏】既有此浮生，而不能離形遺智，愛形大甚，亡失全生之道也。如此之類，世有之矣。
【釋文】《無離》力智反，下同。《大甚》音泰。
【五】【注】非我所制，則無為有懷於其閒。
【疏】生死去來，委之造物，妙達斯原，故無所惡。
【六】【注】故彌養之而彌失之。
【疏】夫壽夭去來，非己所制。而世俗之人，不悟斯理，貪多資貨，厚養其身，妄謂足以存生，深可悲歎。
【七】【注】養之彌厚，則死地彌至。
【疏】厚養其形，彌速其死，故決定不足以存生。
【八】【注】莫若放而任之。
【疏】夫馳逐物境，本為資生。生既非養所存，故知世閒物務，何足為也！
【九】【注】性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也，是以善養生者，從而任之。
【疏】分外之事，不足為也；分內之事，不可不為也。夫目見耳聽足行心知者，稟之性理，雖為無為，故不務免也。
【校】（一）弘明集正誣論引知作命。（二）世德堂本無以字。（三）大字依釋文及世德堂本改。
夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。【一】事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧【二】。夫形全精復，與天為一【三】。天地者，萬物之父母也【四】，合則成體，散則成始【五】。形精不虧，是謂能移【六】；精而又精，反以相天【七】。
【一】【注】更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣。
【疏】幾，盡也。更生，日新也。夫欲有為養形者，無過棄卻世閒分外之事。棄世則無憂累，無憂累則合於正真平等之道，平正則冥於日新之變，故能盡道之玄妙。
【釋文】《則幾》徐其依反。
【二】【注】所以遺棄之。
【疏】人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？故棄世事則形逸而不勞，遺生涯則神凝而不損也。
【三】【注】俱不為也。
【疏】夫形全不擾，故能保完天命；精固不虧，所以復本還原；形神全固，故與玄天之德為一。
【四】【注】無所偏為，故能子萬物。
【疏】夫二儀無心而生化萬物，故與天地合德者，群生之父母。
【五】【注】所在皆成，無常處。
【疏】夫陰陽混合，則成體質，氣息離散，則反於未生之始。◎家世父曰：合者，息之機也，消之漸也；散則復反而歸其本，而機又於是息焉，故曰成始。終則有始，天行也，所以能移，不主故常以成其大常也。
【釋文】《常處》昌慮反。
【六】【注】與化俱也。
【疏】移者，遷轉之謂也。夫不勞於形，不虧其精者，故能隨變任化而與物俱遷也。
【七】【注】還輔其自然也。
【疏】相，助也。夫遣之又遣，乃曰精之又精，是以反本還元，輔於自然之道也。
【釋文】《相天》息亮反。
子列子問關尹曰：「至人潜行不窒【一】，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄【二】。請問何以至於此【三】？」
【一】【注】其心虛，故能御群實。
【疏】古人稱師曰子，亦是有德之嘉名。具斯二義，故曰子列子，即列禦寇也。〔關尹〕，姓尹，名喜，字公度，為函谷關令，故曰關令尹真人；是老子弟子，懷道抱德，故禦寇詢之也。窒，塞也。夫至極聖人，和光匿燿，潛伏行世，混跡同塵，不為物境障礙，故等虛室，空而無塞。本亦作空字。
【釋文】《關尹》李云：關令尹喜也。《不窒》珍悉反。
【二】【注】至適，故無不可耳，非物往可之。
【疏】冥於寒暑，故火不能災；一於高卑，故心不恐懼。
【釋文】《蹈火》徒報反。
【三】【疏】總結前問意也。
關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列【一】。居，予語女【二】！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠【三】？夫奚足以至乎先？是色（一）而已【四】。則物之造乎不形而止乎無所化，【五】夫得是而窮之者，物焉得而止（二）焉【六】！彼將處乎不淫之度【七】，而藏乎無端之紀【八】，遊乎萬物之所終始【九】，壹其性【一○】，養其氣【一一】，合其德【一二】，以通乎物之所造【一三】。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉【一四】！
【一】【疏】夫不為外物侵傷者，乃是保守純和之氣，養於恬淡之心而致之也，非關運役心智，分別巧詐，勇決果敢而得之。
【釋文】《非知》音智。《之列》音例。本或作例。
【二】【疏】命禦寇令復坐，我告女至言也。
【釋文】《予語》魚據反。《女》音汝。後同。
【三】【注】唯無心者獨遠耳。
【釋文】《相遠》于萬反。
【四】【注】同是形色之物耳，未足以相先也。
【疏】夫形貌聲色，可見聞者，皆為物也。（二）〔而〕彼俱物，何足以遠，亦何足以先至乎？俱是聲色故也。唯當非色非聲，絕視絕聽者，故能超貌象之外，在萬物之先也。
【五】【注】常遊於極。
【疏】夫不色不形，故能造形色者也；無變無化，故能變化於萬物者也。是以群有從造化而受形，任變化之妙本。
【六】【注】夫至極者，非物所制。
【疏】夫得造化之深根，自然之妙本，而窮理盡性者，世間萬物，何得止而控馭焉！故當獨往獨來，出沒自在，乘正御辯，於何待焉！
【釋文】《焉得》於虔反。
【七】【注】止於所受之分。
【疏】彼之得道聖人，方將處心虛淡，其度量弘博，終不滯於世閒。
【八】【注】冥然與變化日新。
【疏】大道無端無緒，不始不終，即用此混沌而為紀綱，故聖人藏心晦跡於恍惚之鄉也。
【九】【注】終始者，物之極。
【疏】夫物所始終，謂造化也。言生死始終，皆是造化，物固以終始為造化也。而聖人放任乎自然之境，遨遊乎造化之場。
【一○】【注】飾則二矣。
【疏】率性而動，故不二也。
【一一】【注】不以心使之。
【疏】吐納虛夷，故愛養元氣。
【一二】【注】不以物離性。
【疏】抱一不離，故常與玄德冥合也。
【一三】【注】萬物皆造於自爾。
【疏】物之所造，自然也。既一性合德，與物相應，故能達至道之原，通自然之本。
【一四】【疏】是者，指斥以前聖人也。自，從也。若是者，其保守自然之道，全而不虧，其心神凝照，曾無閒郤，故世俗事物，何從而入於靈府哉！
【釋文】《無郤》去逆反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本色上有形字。（二）闕誤引張君房本止作正。
夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故（
）物而不慴。【一】彼得全於酒而猶若是【二】，而況得全於天乎【三】？聖人藏於天，故莫之能傷也【四】。復讎者不折鏌干【五】，雖有忮心者不怨飄瓦【六】，是以天下平均【七】。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也【八】。【一】【疏】自此已下，凡有三譬，以況聖人任獨無心。一者醉人，二者利劍，三者飄瓦，此則是初。夫醉人乘車，忽然顛墜，雖復困疾，必當不死。其謂心無緣慮，神照凝全，既而乘墜不知，死生不（人）〔入〕，是故遻於外物而情無慴懼。
【釋文】《之墜》字或作隊，同。直類反。後皆同。◎家世父曰：始守乎氣而終養乎神，道家所謂鍊氣歸神也。《乘亦》音繩，又繩證反。《遻》音悟，郭音愕。爾雅云：遻，忤也。郭注云：謂干觸。◎盧文弨曰：今本作（
）。《不慴》之涉反，懼也。李郭音習。【二】【注】醉故失其所知耳，非自然無心者也。
【三】【疏】彼之醉人，因於困酒，猶得暫時凝淡，不為物傷，而況德全聖人，冥於自然之道者乎！物莫之傷，故其宜矣。
【四】【注】不闚性分之外，故曰藏。
【疏】夫聖人照等三光，智周萬物，藏光塞智於自然之境，故物莫之傷矣。
【五】【注】夫干將鏌鎁，雖與讎為用，然報讎者不事折之，以其無心。
【疏】此第二（諭）〔喻〕（一）也。干將鏌鎁，並古之良劍。雖用劍殺害，因以結讎，而報讎之人，終不瞋怒此劍而折之也，其為無心，故物莫之害也。
【釋文】《鏌》音莫。本亦作莫。《干》李云：鏌耶干將，皆古之利劍名。吳越春秋云：吳王闔閭使干將造劍，劍有二狀，一曰干將，二曰鏌耶。鏌耶，干將妻名也。
【六】【注】飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨者，由其無情。
【疏】飄落之瓦，偶爾傷人，雖忮逆褊心之夫，終不怨恨，為瓦是無心之物。此第三（諭）〔喻〕也。
【釋文】《忮心》之豉反，郭、李音支。害也。字書云：佷也。《飄瓦》匹遙反，郭李云：落也。《雖復》扶又反。下章同。《中人》丁仲反。
【七】【注】凡不平者，由有情。
【八】【注】無情之道大矣。
【疏】夫海內清平，遐荒靜息，野無攻戰之亂，朝無殺戮之刑者，蓋由此無為之道，無心聖人，故致之也。是知無心之義大矣。
【校】（一）喻諭古字通，但比喻字疏文前皆作喻。
不開人之天（一），而開天之天【一】，開天者德生【二】，開人者賊生【三】。不厭其天，不忽於人【四】，民幾乎以其真【五】！」
【一】【注】不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動也；開人者，知之用也。
【疏】郭注云：不慮而知，開天者也；知而後感，開人者也。然則開天者，性之動；開人者，知之用。郭得之矣，無勞更釋。
【二】【注】性動者，遇物而當足則忘餘，斯德生也。
【三】【注】知用者，從感而求，勌（二）而不已，斯賊生也。
【疏】夫率性而動，動而常寂，故德生也。運智御世，為害極深，故賊生也。老經云，以智治國國之賊，不以智治國國之德也。
【四】【注】任其天性而動，則人理亦自全矣。
【疏】常用自然之性，不厭天者也；任智自照於物，斯不忽人者也。
【釋文】《不厭》李於豔反，徐於瞻反。
【五】【注】民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。
【疏】幾，盡也。因天任人，性動智用，既而人天無別，知用不殊，是以率土盡真，蒼生無偽者也。
【釋文】《幾乎》音機，或音祈。
【校】（一）闕誤引劉得一本天作人。（二）世德堂本勌作勸。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也【一】。
【一】【疏】痀僂，老人曲腰之貌。承蜩，取蟬也。掇，拾也。孔子聘楚，行出林籟之中，遇老公以竿承蟬，如俛拾地芥，一無遺也。
【釋文】《痀》郭於禹反，李徐居具反，又其禹反。《僂》郭音縷，李徐良付反。《承》一本作美。◎慶藩案承讀為拯，（說文作〈扌升〉。）拯，謂引取之也。艮六二不拯其隨，虞翻曰：拯，取也。釋文拯作承，（通志堂〔本〕改承為拯。）云音拯救之拯。（復）〔渙〕（一）初六用拯馬壯吉，釋文：子夏（拯）作〈扌升〉；〈扌升〉，取也。列子黃帝篇使弟子並流而承之，釋文承音拯，引方言出溺為承。（今方言作拯。）宣十二年左傳曰，目於眢井而拯之，釋文拯作承，云音拯。皆引取之義也。《蜩》音條，蟬也。《猶掇》丁活反，拾也。
【校】（一）渙字依易釋文改。
仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」
曰：「我有道也【一】。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖【二】；累三而不墜，則失者十一【三】；累五而不墜，猶掇之也【四】。吾處身也，若厥（一）株拘；吾執臂也，若槁木之枝【五】；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知【六】。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得【七】！」
【一】【疏】怪其巧妙一至於斯，故問其方。答云有道也。
【二】【注】累二丸於竿頭，是用手之停審也。故（二）其承蜩，所失者不過錙銖之閒也。
【疏】錙銖，稱兩之微數也。初學承蜩，時經半歲，運手停審，故所失不多。
【釋文】《五六月》司馬云：黏蟬時也。《累丸》劣彼反。下同。司馬云：謂累之於竿頭也。◎慶藩案列子釋文引司馬云：纍垸，謂累丸於竿頭也。與釋文小異。《者錙》側其反。《銖》音殊。
【三】【注】所失愈（多）〔少〕（三）。
【疏】時節（猶）〔尤〕久，累丸（徵）〔增〕多，所承之蜩十失其一也。
【四】【注】停審之至，故乃無所復失。
【疏】累五丸於竿頭，一無墜落，停審之意，遂到於斯，是以承蜩蟬猶如俛拾。
【五】【注】不動之至。
【疏】拘，謂斫殘枯樹枝也。執，用也。我安處身心，猶如枯樹，用臂執竿，若槁木之枝，凝寂停審，不動之至。斯言有道，此之謂也。
【釋文】《若厥》本或作橛，同。其月反。《株》音誅。《拘》其俱反，郭音俱。李云：厥，豎也，豎若株拘也。◎盧文弨曰：也字未刻，依宋本補。◎家世父曰：列子黃帝篇作若橛株駒，注云：株駒，斷木也。山海經海內經，（達）〔建〕（四）木有九欘，下有九枸。郭璞注：欘，枝回曲也，枸，根盤錯也。說文：株，木根也。徐鉉曰：在土曰根，在土上曰株。株枸者，近根盤錯處；厥者，斷木為杙也。身若斷株，臂若槁木之枝，皆堅實不動之意。《若槁》苦老反。
【六】【疏】二儀極大，萬物甚多，而運智用心，唯在蜩翼，蜩翼之外，無他緣慮也。
【七】【注】遺彼故得此。
【疏】反側，猶變動也。外息攀緣，內心凝靜，萬物雖眾，不奪蜩翼之知，是以事同拾芥，何為不得也！
【校】（一）趙諫議本作橛。（二）世德堂本無故字。（三）少字依世德堂本改。（四）建字依山海經原文改。
孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！【一】」
【一】【疏】夫運心用志，凝靜不離，故累丸乘蜩，妙凝神鬼。而尼父勉勖門人，故云痀僂丈人之謂也。
【釋文】《不分》如字。◎俞樾曰：凝當作疑。下文梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神，即此所謂乃疑於神也。列子黃帝篇正作疑，張湛注曰：意專則與神相似者也。可據以訂正。
顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神【一】。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能【二】。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也【三】。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」
【一】【疏】觴深，淵名也。其狀似桮，因以為名，在宋國也。津人，謂津濟之人也。操，捉也。顏回嘗經行李，濟渡斯淵，而津人操舟，甚有方便，其便辟機巧，妙若神鬼，顏回怪之，故問夫子。
【釋文】《操舟》七曹反。下章同。
【二】【注】言物雖有性，亦須數習而後能耳。
【疏】顏回問：「可學否？」答曰：「好游涉者，數習則能。」夫物雖稟之自然，亦有習以成性者。
【釋文】《數能》音朔。注、下同。
【三】【注】沒人，謂能鶩沒於水底。
【疏】注云，謂鶩沒水底。鶩，鴨子也。謂津人便水，沒入水下，猶如鴨鳥沒水，因而捉舟。
【釋文】《鶩》音木，鴨也。
仲尼曰：「善游者數能，忘水也【一】。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也【二】。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍【三】，惡往而不暇【四】！以瓦注（一）者巧，以鉤注者憚，以黃金注者〈歹昏〉【五】。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙【六】。」
【一】【注】習以成性，遂若自然。
【疏】好游於水，數習故能，心無忌憚，忘水者也。
【二】【注】視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車之卻退於阪也。
【疏】好水數游，習以成性，遂使顧視淵潭，猶如陵陸，假令舟之顛覆，亦如車之卻退於阪。
【釋文】《之覆》芳服反。注、下同。《猶其車卻也》元嘉本無車字。
【三】【注】覆卻雖多而猶不以經懷，以其性便故也。
【疏】舍，猶心中也。隨舟進退，方便萬端，陳在目前，不關懷抱。既（不）〔能〕忘水，豈復勞心！◎俞樾曰：萬下脫物字。此本以覆卻萬物為句，方陳乎前而不得入其舍為句。方者，並也。方之本義為兩舟相並，故方有並義。荀子致仕篇莫不明通方起以尚盡矣，楊倞曰：方起，並起。漢書楊雄傳雖方征僑與偓佺兮，師古注曰：方，謂並行也。皆其證也。方陳乎前，謂萬物並陳乎前也。今上句脫物字，而以方字屬上讀，則所謂陳前者，果何指歟？郭注曰：覆卻雖多，而猶不以（輕）〔經〕懷，是其所據本有物字。蓋正文是萬物，故以多言，若如今本作萬方，當以廣大言，不當以多言也。列子黃帝篇正作覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍，可據以訂正。
【四】【注】所遇皆閒暇也。
【疏】率性操舟，任真游水，心無矜係，何往不閒！豈唯操舟，學道亦爾，但能忘遣，即是達生。
【釋文】《惡往》音烏。《閒暇》音閑。
【五】【注】所要愈重，則其心愈矜也。
【疏】注，射也。用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中也。以鉤帶賭者，以其物稍貴，恐不中垛，故心生怖懼而不著也。用黃金賭者，既是極貴之物，矜而惜之，故心智昏亂而不中也。是以津人以忘遣故若神，射者以矜物故昏亂。是以矜之則拙，忘之則巧，勗諸學者，幸志之焉。
【釋文】《瓦注》之樹反。李云：擊也。《憚》徒丹反，又音丹，又丈旦反。忌惡也。一曰難也。《〈歹民〉》武典反，又音昏，又音門。本亦作〈歹昬〉。說文云：〈歹昬〉，瞀也。元嘉本作昏。◎盧文弨曰：今本〈歹民〉作〈歹昬〉，舊瞀也作矜也，訛。今據本書改正。◎慶藩案〈歹民〉，速也。又呂覽去尤篇以黃金殶者殆。殆，疑也，（見襄四年公羊傳注。）亦迷惑之意。黃金殶者之殶不別見。呂覽高注亦云無考。列子黃帝篇以瓦摳者〈歹民〉，淮南說林訓以金鉒者跂，並襲莊子而不作殶字。《所要》一遙反。
【六】【注】夫欲養生全內者，其唯無所矜重也。
【疏】夫射者之心，巧拙無二，為重於外物，故心有所矜，只為貴重黃金，故內心昏拙，豈唯在射，萬事亦然。
【校】（一）闕誤云：呂覽注作殶，餘同。
田開之見周威公。威公曰：「吾聞祝腎學生【一】，吾子與祝腎游，亦何聞焉【二】？」
【一】【注】學生者務中適。
【釋文】《田開之》李云：開之，其名也。《周威公》崔本作周威公灶。◎俞樾曰：史記周本紀（孝）〔考〕（一）王封其弟於河南，是為桓公。桓公卒，子威公代立。此周威公殆即其人乎？索隱：按系本，西周桓公名揭，威公之子；東周惠公名班，而威公之名不傳。崔本可補史闕。《祝腎》上之六反，下市軫反。字又作緊，音同。本或作賢。《學生》司馬云：學養生之道也。《務中》丁仲反。下章注而中適同。
【二】【疏】姓田，名開之，學道之人。姓祝，名腎，懷道者也。周公之胤，莫顯其名，食采於周，諡曰威也。素聞祝腎學養生之道，開之既從游學，未知何所聞乎？有此咨疑，庶稟其術。
【釋文】《吾子與祝腎游》司馬本以吾子屬上句，更云子與祝腎游。
【校】（一）考字依俞樓雜篹改。
田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子【一】！」
【一】【疏】開之謂祝腎為夫子。拔篲，掃帚也。言我操提掃帚，參侍門戶，灑掃庭前而已，亦何敢輒問先生之道乎！古人事師，皆擁篲以充役也。
【釋文】《操》七曹反。《拔》蒲末反，徐甫末反。李云：把也。《篲》似歲反，徐以醉反，郭（矛）〔予〕（一）稅反，李尋恚反，信醉反，或蘇忽反。帚也。◎盧文弨曰：信醉上脫又字。《亦何聞於夫子》絕句。
【校】（一）予字依釋文及世德堂本改。
威公曰：「田子無讓，寡人願聞之【一】。」
【一】【疏】讓，猶謙也。養生之道，寡人願聞，幸請指陳，不勞謙遜。
開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之【一】。』」
【一】【疏】我承祝腎之說，養生譬之牧羊，鞭其後者，令其折中。
【釋文】《而鞭》如字。崔本作〈走叟〉，云：匿也；視其羸瘦在後者，匿著牢中養之也。◎家世父曰：崔說非也。鞭其後，則前者于于然行矣。注視其後而前者不勞也，謹持其終者也。郭象注鞭其後者去其不及也，亦誤。
威公曰：「何謂也【一】？」
【一】【疏】未悟田開之言，故更發疑問。
田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之【一】。有張毅者，高（一）門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死【二】。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也【三】。」
【一】【疏】姓單名豹，魯之隱者也。巖居飲水，不爭名利，雖復年齒長老而形色不衰，久處山林，忽遭餓虎所食。
【釋文】《單豹》音善。李云：單豹，隱人姓名也。《而水飲》元嘉本作飲水。
【二】【疏】姓張名毅，亦魯人也。高門，富貴之家也。縣薄，垂簾也。言張毅是流俗之人，追奔世利，高門甲第，朱戶垂簾，莫不馳驟參謁，趨走慶弔，形勞神弱，困而不休，於是內熱發背而死。
【釋文】《縣》音玄。《薄》司馬云：簾也。《無不走也》司馬云：走，至也；言無不至門奉富貴也。李云：走，往也。◎俞樾曰：無不走也，語意未明。司馬云，走，至也，言無不至門奉富貴也，亦殊迂曲。走乃趣之壞字。文選幽通賦李注引此文曰：有張毅者，高門縣薄無不趣義也。字正作趣，但衍義字耳。呂覽必已篇曰，張毅好恭，門閭帷薄聚居眾無不趨，高注曰：過之必趨。淮南人閒篇曰，張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚眾必下，廝徒馬圉，皆與伉禮，然不終其壽，內熱而死。其義更明。莊子文不僃，故學者莫得其解。
【三】【注】夫守一方之事至於過理者，不及於會通之適也。鞭其後者，去其不及也。
【疏】單豹寡欲清虛，養其內德而虎食其外。張毅交游世貴，養其形骸而病攻其內以死。此二子各滯一邊，未為折中，故並不鞭其後也。
【釋文】《去其》起呂反。
【校】（一）闕誤引劉得一本高上有見字。
仲尼曰：「無入而藏【一】，無出而陽【二】，柴立其中央【三】。三者若得，其名必極【四】。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎【五】！人之所取（一）畏者，衽席之上，飲食之閒；而不知為之戒者，過也【六】。」
【一】【注】藏既內矣，而又入之，此過於入也。
【疏】注云，入既入矣，而又藏之。偏滯於處，此單豹也。
【二】【注】陽既外矣，而又出之，是過於出也。
【疏】陽，顯也。出既出矣，而又顯之。偏滯於出，此張毅也。
【三】【注】若槁木之無心而中適，是立也。
【疏】柴，木也。不滯於出，不滯於處，出處雙遣，如槁木之無情，妙捨二邊，而獨立於一中之道。
【四】【注】名極而實當也。
【疏】夫因名詮理，從理生名。若得已前三句語意者，則理窮而名極者也。亦言：得此三者名為證至極之人也。
【五】【疏】塗，道路也。夫路有劫賊，險難可畏，十人同行，一人被殺，則親情相戒，不敢輕行，彊盛卒伍，多結徒伴，斟量平安，然後敢去。豈不知全身遠害乎！
【釋文】《畏塗》司馬云：阻險道可畏懼者也。《卒徒》子忽反。《亦知》音智。
【六】【注】十殺一耳，便大畏之；至於色欲之害，動皆之死地而莫不冒之，斯過之甚也。
【疏】衽，衣服也。夫塗路患難，十殺其一，猶相戒慎，不敢輕行。況飲食之間，不能將節，衽席之上，恣其淫蕩，動之死地，萬無一全。舉世皆然，深為罪過。
【釋文】《衽》而甚反，徐而鴆反。李云：臥衣也。鄭注禮記云：臥席也。《動皆之死地》一本無地字。《不冒》音墨。
【校】（一）闕誤引江南古藏本取作最。
祝宗人元端以臨牢筴，說彘【一】曰：「汝奚惡死？吾將三月〈牜豢〉（一）汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎【二】？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中，自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所（二）異彘者何也？【三】
【一】【疏】祝，祝史也，如今太宰六祝官也。元端，衣冠。筴，圈也。彘，豬也。夫饗祭宗廟，必有祝史，具於元端冠服，執版而祭鬼神。未祭之間，臨圈說彘。說彘之文，在於下也。
【釋文】《牢筴》初革反。李云：牢，豕室也。筴，木欄也。《說》如字，又始銳反。《彘》直例反。本亦作豕。
【二】【疏】〈牜豢〉，養也。俎，盛肉器也，謂彫飾之俎也。說彘曰：「汝何須好生而惡死乎？我將養汝以好食，齊戒以潔清，藉神坐以白茅，置汝身於俎上，如此相待，豈不欲為之乎？」
【釋文】《奚惡》烏路反。《〈牜豢〉》音患。司馬云：養也。本亦作犧。《日齊》側皆反。後章同。《藉》在夜反，又在亦反。《尻》苦羔反。《彫俎》莊呂反。畫飾之俎也。
【三】【注】欲贍則身亡，理常俱耳，不閒（三）人獸也。
【疏】措，置也。腞，畫飾也；楯，筴車也；謂畫輀車也。聚僂，棺槨也。為彘謀者，不如置之圈內，食之糟穅，不用白茅，無勞彫俎；自為謀，則苟且生時有乘軒戴冕之尊，死則置於棺中，載於楯車之上，則欲得為之。為彘謀則去白茅彫俎，自為謀則取於軒冕楯車，而異彘者何也？此蓋顛倒愚癡，非達生之性也。
【釋文】《為彘》于偽反。下自為、為彘同。《食以》音嗣。《穅》音康。《糟》音遭。《錯之》七故反，置也。又如字。本又作措。《腞》音直轉反，又敕轉反。《楯》食準反，徐敕荀反，李敕準反。司馬云：腞，猶篆也。楯，猶案也。《聚僂》力主反。司馬云：聚僂，器名也，今冢壙中注為之。一云：聚僂，棺槨也。一云：聚當作菆，才官反；僂當作蔞，力久反；謂殯於菆塗蔞翣之中。◎王念孫曰：釋文引司馬云，腞猶篆也，楯猶案也，（娶）〔聚〕僂，器名也，今冢壙中注為之。一云，（娶）〔聚〕僂，棺槨也。一云：（娶）〔聚〕當作菆，僂當作蔞，謂殯於菆塗蔞翣之中。案腞讀為輇，謂載柩車也。雜記載以輲車，鄭注曰：輲讀為輇。（釋文：輇，市專反，又市轉反。）士喪禮記〔下篇〕（四）注曰：載柩車。周禮謂之蜃車，雜記謂之團，或作輇，或作槫，聲讀皆相附耳。其車之轝狀如床，中央有轅，前後出，設前後輅。轝上有四周，下則前後有軸，以輇為輪。許叔重說，有輻曰輪，無輻曰輇。輇，輲，槫，團，並字異而義同，此作腞，義亦同也。楯讀為輴，亦謂載柩車也。檀弓曰：天子之殯也，菆塗龍輴以槨。又曰：天子龍輴而槨幬，諸侯輴而設幬。喪大記曰：君殯用輴，鄭注曰：天子之殯，居棺以龍輴，諸侯輴不畫龍，大夫廢輴。士喪禮下篇注曰：輁，狀如長床，穿桯，前後著金而關軸焉，大夫諸侯以上有四周，謂之輴。（此謂朝廟時所用。）輴與楯，古字通。雜記注曰，載柩以楯，是其證也。聚僂，謂柩車飾也。眾飾所聚，故曰（娶）〔聚〕僂；亦以其形中高而四下，故言僂也。雜記注曰：將葬，載柩之車飾曰柳。周官縫人，衣翣柳之材，注曰：柳之言聚，（謂）〔諸〕（五）飾之所聚。劉熙釋名曰：輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也，眾飾所聚，亦其形僂也。檀弓曰：設蔞翣。荀子禮論篇曰：無帾絲歶縷，翣其〈豸頁〉以象菲帷幬尉也。柳，蔞，縷，僂，並字異而義同。呂氏春秋節喪篇僂翣以督之。其字亦作僂。釋文所引或說，以僂為蔞翣字，是也。餘說皆失之。◎家世父曰：釋文引司馬云，腞，猶篆也，楯，猶案也，聚僂，器名也，今冢壙中注為之。疑楯與輴同，腞楯，即畫輴也，喪大記所謂葬用輴者是也。聚僂，曲簿也，荀子謂之簿器，喪大記所謂熬，（居）〔君〕（六）八筐，大夫六筐，士四筐是也。輴者，所以載柩，故曰腞楯之上；筐筲納之槨內棺外，故曰聚僂之中；皆大夫以上飾葬之具也。
【校】（一）闕誤引張君房本〈牜豢〉作豢。（二）闕誤引張潛夫本所上有其字。（三）趙諫議本閒作問。（四）下篇二字依下文補，士喪禮下篇即既夕禮。（五）諸字依讀書雜志改。（六）君字依喪大記改。
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」【一】
【一】【疏】公，即桓公小白也。畋獵於野澤之下，而使管夷吾御車。公因見鬼，心有所怖懼，執管之手問之。答曰：「臣無所見。」此章明凡百病患，多因妄係而成。
公反，誒詒為病，數日不出【一】。齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公【二】！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足【三】；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病【四】。」
【一】【疏】誒詒，是懈怠之容，亦是（數）〔煩〕悶之貌。既見鬼，憂惶而歸，遂成病患，所以不出。
【釋文】《去反》一本作公反。◎盧文弨曰：今本作公反。《誒》於代反，郭音熙。說文云：可惡之辭也。李呼該反，一音哀。《詒》吐代反，郭音怡，李音臺。司馬云：懈倦貌。李云：誒詒，失魂魄也。《數日》所主反。司馬本作數月。
【二】【疏】姓皇子，字告敖，齊之賢人也。既聞公有病，來問之，云：「公妄係在心，自遭傷病。鬼有何力，而能傷公！」欲以正理遣其邪病也。
【釋文】《皇子告敖》如字。司馬云：皇，姓；告敖，字；齊之賢士也。◎俞樾曰：廣韻六止子字注：複姓十一〔氏〕（一），莊子有皇子告敖。則以皇子為複姓。列子湯問篇末載錕鋙劍火浣布事，云皇子以為無此物，殆即其人也。《鬼惡》音烏。
【三】【疏】夫人忿怒則滀聚邪氣，於是精魂離散，不歸於身，則心虛弊犯神，道不足也。
【釋文】《忿》拂粉反，李房粉反。《滀》敕六反。《之氣散而不反則為不足》李云：忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。
【四】【疏】夫邪氣上而不下，則上攻於頭，令人心中怖懼，鬱而好怒；下而不上，陽伏陰散，精神恍惚，故好忘也。夫心者，五藏之主 神靈之宅，故氣當身心則為病。
【釋文】《上》時掌反。下同。《而不下則使人善怒下而不上則使人善忘》亡尚反。李云：陽散陰凝，故怒；陰發陽伏，故忘也。《不上不下中》丁仲反。《身當心則為病》李云：上下不和，則陰陽爭而攻心。心，精神主，故病也。
【校】（一）氏字依諸子平議補。
桓公曰：「然則有鬼乎？」
曰「有【一】。沈有履，灶有髻【二】。戶內之煩壤，雷霆處之【三】；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之【四】；西北方之下者，則泆陽處之【五】。水有（岡）〔罔〕（一）象【六】，丘有峷【七】，山有夔【八】，野有彷徨，澤有委蛇【九】。」
【一】【疏】公問所由，答言有鬼。
【二】【疏】沈者，水下〔汙〕（二）泥之中，有鬼曰履。灶神，其狀如美女，著赤衣，名髻也。
【釋文】《沈有履》司馬本作沈有漏，云：沈水汙泥也。漏，神名。◎俞樾曰：司馬云：沈，水汙泥也。則當與水有岡象等句相次，不當與灶有髻相次也。沈當為煁。煁從甚聲，沈從冘聲，兩音相近。詩蕩篇其命匪諶，說文心部引作天命匪忱；常棣篇和樂且湛，禮記中庸篇引作和樂且耽；並其證也。煁之通作沈，猶諶之通作忱，湛之通作耽矣。白華篇卬烘於煁，毛傳曰：煁，灶也。是煁灶同類，故以煁有履灶有髻並言之耳。鄭裨諶字灶，諶即煁之假字；漢書古今人表作裨湛，湛亦煁之假字。李善注文選鄒陽上吳王書曰：湛，今沈字；又注答賓戲曰：湛，古沈字。然則以沈為煁，即以湛為煁也。《灶有髻》音結，徐胡節反，郭音詰，李音吉。司馬云：髻，灶神，著赤衣，狀如美女。◎慶藩案史記孝武本紀索隱引司馬，髻作浩，云：浩，灶神也，如美女，衣赤。
【三】【疏】門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。
【釋文】《霆》音庭，又音挺，又徒佞反。
【四】【疏】人宅中東北牆下有鬼，名倍阿鮭蠪，躍狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘，帶劍持戟。
【釋文】《倍》音裴，徐扶來反。《阿鮭》本亦作蛙，戶媧反，徐胡佳反。《蠪》音龍，又音聾。《躍之》司馬云：倍阿，神名也。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘大冠，帶劍持戟。
【五】【疏】豹頭馬尾，名曰泆陽。
【釋文】《泆陽》音逸。司馬云：泆陽，豹頭馬尾，一作狗頭。一云：神名也。
【六】【疏】注云（三），狀如小兒，黑色，赤衣，大耳，長臂，名曰（岡）〔罔〕象。
【釋文】《罔象》如字。司馬本作無傷，云：狀如小兒，赤黑色，赤爪，大耳，長臂。一云：水神名。
【七】【疏】其狀如狗，有角，身有文彩。
【釋文】《峷》本又作莘。所巾反，又音臻。司馬云：狀如狗，有角，文身五采。
【八】【疏】大如牛，狀如鼓，一足行也。
【釋文】《夔》求龜反。司馬云：狀如鼓而一足。
【九】【疏】其狀如蛇，兩頭，五采。
【釋文】《方》音傍。本亦作彷，同。《皇》本亦作徨，同。司馬云：方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。◎盧文弨曰：今本作彷徨。
【校】（一）罔字依世德堂本改。（二）汙字依釋文補。（三）今本無此注，注疑司馬之誤。
公曰：「請問，委蛇之狀何如【一】？」
【一】【疏】桓公見鬼，本在澤中，既聞委蛇，故問其狀。
【釋文】《委》於危反，又如字。
皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」
桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也【一】。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也【二】。
【一】【疏】辴，喜笑貌也。殆，近也。若見委蛇，近為霸主。桓公聞說，大笑歡（之）〔云〕：「我所見正是此也。」
【釋文】《朱冠》司馬本作俞冠，云：俞國之冠也，其制似螺。《惡聞雷》烏路反。《捧》芳勇反。《其首》司馬本同。一本作手。《辴》敕引反，徐敕一反，又敕私反。司馬云：笑貌。李云：大笑貌。
【二】【注】此章言憂來而累生者，不明也；患去而性得者，達理也。
【疏】聞說委蛇，情中暢適，於是整衣冠，共語論，不終日而情抱豁然，不知疾病從何而去也。
紀渻子為王養鬥雞【一】。
【一】【疏】姓紀，名渻子，亦作消字，隨字讀之。為齊王養雞，擬鬥也。此章明不必稟生知自然之理，亦有積習以成性者。
【釋文】《紀渻》所景反，徐所幸反。人姓名也。一本作消。《為》于偽反。《王》司馬云：齊王也。◎俞樾曰：列子黃帝篇亦載此事，云紀渻子為周宣王養鬥雞，則非齊王也。
十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣【一】。」
【一】【疏】養經十日，「堪鬥乎？」答曰：「始性驕矜，自恃意氣，故未堪也。」
【釋文】《虛憍》居喬反，又巨消反。李云：高也。司馬云：高仰頭也。
十日又問，曰：「未也。猶應嚮景【一】。」
【一】【疏】見聞他雞，猶相應和若形聲影響也。
【釋文】《猶應》應對之應。下同。《嚮》許丈反。本亦作響。《景》於領反，又如字。李云：應響鳴，顧景行。
十日又問，曰：「未也。猶疾視而盛氣【一】。」
【一】【疏】顧視速疾，意氣強盛，心神尚動，故未堪也。
十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣【一】，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者（一），反走矣【二】。」
【一】【疏】幾，盡也。都不驕矜，心神安定，雞雖有鳴，已無變慴。養雞之妙，理盡於斯。
【二】【注】此章言養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎！
【疏】神識安閒，形容審定，遙望之者，其猶木雞，不動不驚，其德全具，他人之雞，見之反走，天下無敵，誰敢應乎！
【校】（一）闕誤引文如海、劉得一本者上有見字。
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也【一】。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。【二】數百步而出，被髮行歌而游於塘下【三】。
【一】【疏】呂梁，水名。解者不同，或言是西河離石有黃河縣絕之處，名呂梁也；或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名呂梁；或言宋國彭城縣之呂梁。八尺曰仞，計高二十四丈而縣下也。今者此水，縣注名高，蓋是寓言，談過其實耳。黿者，似鱉而形大；鼉者，類魚而有腳。此水瀑布既高，流波峻駛，遂使激湍騰沫四十里，至於水族，尚不能游，況在陸生，如何可涉！
【釋文】《呂梁》司馬云：河水有石絕處也。今西河離石西有此縣絕，世謂之黃梁。淮南子曰：古者龍門未鑿，河出孟門之上也。◎慶藩案太平御覽一百八十三引郡國志轉引司馬云：呂梁即龍門也。不若釋文之詳。《縣水》音玄。《三十仞》音刃，七尺曰仞。《流沫》音末。《黿》音元。《鼉》徒多反，或音檀。《鱉》字又作鱉，必滅反。
【二】【疏】激湍沸涌，非人所能游，忽見丈夫，謂之遭溺而困苦，故命弟子隨流而拯接之。
【釋文】《有苦》如字。司馬云：病也。《拯之》拯救之拯。
【三】【疏】塘，岸也。既安於水，故散髮而行歌，自得逍遙，遨遊岸下。
【釋文】《數百》所主反。《被髮》皮寄反。《行歌》司馬本作行道。道，常行之道也。
孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎【一】？」
【一】【疏】丈夫既不憚流波，行歌自若，尼父怪其如此，從而問之：「我謂汝為鬼神，審觀察乃人也。汝能履深水，頗有道術不乎？」
曰：「亡，吾無道【一】。吾始乎故，長乎性，成乎命【二】。與齊俱入，與汨偕出【三】，從水之道而不為私焉【四】。此吾所以蹈之也【五】。」
【一】【疏】答云：「我更無道術，直是久游則巧，習以性成耳。」
【二】【疏】「我初始生於陵陸，遂與陵為故舊也。長大游於水中，習而成性也。既習水成性，心無懼憚，恣情放任，遂同自然天命也。」
【釋文】《長乎》丁丈反。下同。
【三】【注】磨翁而旋入者，齊也；回伏而涌出者，汨也。
【疏】湍沸旋入，如磑心之轉者，齊也；回復騰漫而反出者，汨也。既與水相宜，事符天命，故出入齊汨，曾不介懷。郭注云磨翁而入者，關東人喚磑為磨，磨翁而入，是磑釭轉也。
【釋文】《與齊》司馬云：齊，（向）〔回〕（一）水如磨齊也。郭云：磨翁而旋入者，齊也。◎慶藩案齊，物之中央也。呂刑天齊於民，馬注：齊，中也。管子正世篇治莫貴於得齊，謂得中也。（王念孫曰：人臍居腹之中，故謂之臍。臍者齊也。）漢書郊祀志齊所以為齊，以天齊也，蘇林注：當天中央齊也。與司馬訓為回水如磨之義正同。《與汨》胡忽反。司馬云：涌波也。郭云：回伏而涌出者，汨也。
【四】【注】任水而不任己。
【疏】隨順於水，委質從流，不使私情輒懷違拒。從水尚爾，何況唯道是從乎！
【五】【疏】更無道術，理盡於斯。
【校】（一）回字依釋文原本改。
孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命【一】？」
【一】【疏】未開斯旨，請重釋之。
曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也【一】。」
【一】【注】此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難以涉乎生生之道，何往而不通也！
【疏】此之三義，並釋於前，無勞重解也。
梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神【一】。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉【二】？」
【一】【注】不似人所作也。
【疏】姓梓，名慶，魯大匠也。亦云：梓者，官號；鐻者，樂器似夾鍾。亦言：鐻似虎形，刻木為之。彫削巧妙，不類人工，見者驚疑，謂鬼神所作也。
【釋文】《梓》音子。《慶》李云：魯大匠也。梓，官名；慶，其名也。◎俞樾曰：春秋襄四年左傳匠慶謂季文子，杜注：匠慶，魯大匠。即此梓慶。《鐻》音據。司馬云：樂器也，似夾鍾。
【二】【疏】魯侯見其神妙，怪而問之：「汝何道術為此鐻焉？」
對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。【一】齊三日，而不敢懷慶賞爵祿【二】；齊五日，不敢懷非譽巧拙【三】；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝【四】，其巧專而外骨（一）消【五】；然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已【六】。則以天合天【七】，器之所以疑神者，其（二）是與【八】！」
【一】【疏】梓答云：「臣是工巧材人，有何藝術！雖復如是，亦有一法焉。臣欲為鐻之時，未嘗輒有攀緣，損耗神氣，必齊戒清潔以靜心靈也。」
【釋文】《秏》呼報反。司馬云：損也。◎盧文弨曰：今本作耗，非。《氣》李云：氣耗則心動，心動則神不專也。
【二】【疏】心跡既齊，凡經三日，至於慶弔賞罰，官爵利祿，如斯之事，並不入於情田。
【三】【疏】齊日既多，心靈漸靜，故能非譽雙遣，巧拙兩忘。
【釋文】《非譽》音餘。
【四】【注】視公朝若無，則跂慕之心絕矣。
【疏】輒然，不敢動貌也。齊潔既久，情義清虛，於是百體四肢，一時忘遣，輒然不動，均於枯木。既無意於公私，豈有懷於朝廷哉！
【釋文】《輒然》丁協反。輒然，不動貌。《無公朝》直遙反。注同。
【五】【注】性外之事去也。
【疏】滑，亂也。專精內巧之心，消除外亂之事。
【釋文】《骨消》如字。本亦作滑消。
【六】【注】必取材中者也。
【疏】外事既除，內心虛靜，於是入山林觀看天性好木，形容軀貌至精妙，而成事堪為鐻者，然後就手加工焉。若其不然，則止而不為。
【釋文】《成見》賢遍反。《材中》丁仲反。
【七】【注】不離其自然也。
【疏】機變雖加人工，木性常因自然，故以合天也。
【八】【注】盡因物之妙，故乃（三）疑是鬼神所作也（四）。
【疏】所以鐻之微妙疑似鬼神者，只是因於天性，順其自然，故得如此。此章明順理則巧若神鬼，性乖則心勞而自拙也。
【釋文】《是與》音餘。
【校】（一）趙諫議本骨作滑。（二）闕誤引江南古藏本其下有由字。（三）趙本無乃字。（四）世德堂本也作耳，趙本無。
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文（一）弗過也【一】，使之鉤百而反【二】。
【一】【疏】姓東野，名稷，古之善御人也，以御事魯莊公。左右旋轉，合規之圓，進退抑揚，中繩之直，莊公以為組繡織文，不能過此之妙也。
【釋文】《東野稷》李云：東野，姓；稷，名也。司馬云：孫卿作東野畢。《以御見》賢遍反。下同。《莊公》李云：魯莊公也。或云：內篇曰，顏闔將傅衛靈公太子，問於蘧伯玉，則不與魯莊同時，當是衛莊公。◎俞樾曰：荀子哀公篇載此事，莊公作定公，顏闔作顏淵，則為魯定公矣。《中繩》丁仲反。下同。《文弗過也》司馬云：謂過織組之文也。
【二】【疏】任馬旋回，如鉤之曲，百度反之，皆復其跡。
【釋文】《使之鉤百而反》司馬云：稷自矜其能，圓而驅之，如鉤復跡，百反而不知止。
【校】（一）文字御覽七四六引作造父。
顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應【一】。
【一】【疏】姓顏，名闔，魯之賢人也，入見。莊公初不信，故密不應焉。
【釋文】《顏闔》戶臘反。元嘉本作廅。崔同。
少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之【一】？」
【一】【疏】少時之頃，馬困而敗。公問顏生，何以知此？
曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗【一】。」
【一】【注】斯明至當之不可過也。
【疏】答：「馬力竭盡，而求其過分之能，故知必敗也。」非唯車馬，萬物皆然。
工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽【一】，故其靈臺一而不桎【二】。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也【三】；知（一）忘是非，心之適也【四】；不內變，不外從，事會之適也【五】。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也【六】。
【一】【疏】旋，規也。規，圓也。稽，留也。倕是堯時工人，稟性極巧；蓋用規矩，手隨物化，因物施巧，不稽留也。
【釋文】《工倕》音垂，又音睡。《旋而蓋矩指與物化而不以心稽》音雞。司馬本矩作瞿，云：工倕，堯工巧人也。旋，圓也。瞿，句也。倕工巧任規，以見為圓，覆蓋其句指，不以施度也。是與物化之，不以心稽留也。
【二】【注】雖工倕之巧，猶任規矩，此言因物之易也。
【疏】任物因循，忘懷虛淡，故其靈臺凝一而不桎梏也。
【釋文】《不桎》之實反。司馬云：閡也。《之易》以豉反。
【三】【注】百體皆適，則都忘其身也。
【釋文】《足屨》九住反。《要帶》一遙反。
【四】【注】是非生於不適耳。
【疏】夫有履有帶，本為足為要；今既忘足要，履帶理當閒適。亦猶心懷憂戚，為有是非；今則知忘是非，故心常適樂也。
【五】【注】所遇而安，故無所變從也。
【疏】外智凝寂，內心不移，物境虛空，外不從事，乃契會真道，所在常適。
【六】【注】識適者猶未適也。
【疏】始，本也。夫體道虛忘，本性常適，非由感物而後歡娛，則有時不適，本性常適，故無往不歡也。斯乃忘適之適，非有心適。
【校】（一）闕誤引文如海、張君房本知俱作□。
有孫休者【一】，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也【二】？」
【一】【疏】姓孫，名休，魯人也。
【二】【疏】踵，頻也。詫，告也，歎也。不能述道而怨迍邅，頻來至門而歎也。姓扁，名子慶，魯之賢人，孫休之師也。孫休俗人，不達天命，頻詣門而言之：「我居鄉里，不見道我不修飾；臨於危難，不見道我無勇武。而營田於平原，逢歲不熟，禾稼不收；處朝廷以事君，不遇聖明，不縻好爵。遭州部而放逐，被鄉閭而賓棄，有何罪於上天，苟遇斯之運命？」
【釋文】《踵門》章勇反。司馬云：至也。《而詫》敕駕反，又呼駕反，郭都駕反。司馬云：告也。李本作託，云：屬也。《子扁慶子》音篇，又符殄反。李云：扁，姓；慶子，字也。《臨難》乃旦反。《賓於》必刃反。《惡遇》音烏。下同。
扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目【一】，芒然彷徨乎塵垢之外【二】，逍遙乎無事之業【三】，是謂為而不恃【四】，長而不宰【五】。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也【六】。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣【七】！」
【一】【注】闇付自然也。
【疏】夫至人立行，虛遠清高，故能內忘五藏之肝膽，外遺六根之耳目，蕩然空靜，無纖介於胸臆。
【二】【注】凡非真性，皆塵垢也。
【釋文】《芒然》武剛反。《彷徨》元嘉本作房皇，音同。
【三】【注】凡自為者，皆無事之業也。
【疏】芒然，無心之貌也。彷徨是縱放之名，逍遙是任適之稱。而處染不染，縱放於囂塵之表；涉事無事，任適於物務之中也。
【四】【注】率性自為耳，非恃而為之。
【五】【注】任其自長耳，非宰而長之。
【疏】接物施化，不恃藉於我（我）勞；長養黎元，豈斷割而從己！事出老經。
【釋文】《長而》丁丈反。注同。
【六】【疏】汝光飾心智，驚動愚俗；修營身形，顯他汙穢；昭昭明白，自炫其能，猶如擔揭日月而行於世也，豈是韜光匿耀，以蒙養恬哉！
【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《若揭》其列反，又其謁反。
【七】【疏】而，汝也。得軀貌完全，九竅具足，復免中塗夭於聾盲跛蹇，又得預於人倫，偕於人數，慶幸（矣）莫甚於斯，有何容暇怨於天道！子宜速往，無勞辭費。
【釋文】《九竅》苦弔反。《跛》波我反。◎盧文弨曰：舊作彼我反，訛。今改正。《蹇》紀輦反，又紀偃反，徐其偃反。《而比》如字，又毗志反。
孫子出。扁子入，坐有閒，仰天而歎【一】。弟子問曰：「先生何為歎乎【二】？」
【一】【疏】孫休聞道而出，扁子言訖而歸。俄頃之間，子慶嗟嘆也。
【二】【疏】扁子門人問其嗟嘆所以。
扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也【一】。」
【一】【疏】孫休頻來踵門而詫，述己居世，坎軻不平，吾遂告以至人深玄之德，而器小言大，慮有漏機，恐其驚迫，更增其惑，是以吁嘆也。
弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來（一）矣，又奚罪焉！【一】」
【一】【疏】若孫子言是，扁子言非，非理之言，必不惑是。若扁子言是，孫子言非，彼必以非故，來詣斯求是。進退尋責，何罪有乎！先生之嘆，終成虛假。
【校】（一）趙諫議本來下有者字。
扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則（一）平陸而已矣。【一】今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉！【二】」
【一】【注】各有所便也。
【疏】此爰居之鳥，非應瑞之物，魯侯濫賞，饗以太牢，事顯前篇，無勞重解。
【釋文】《說之》音悅。《為具》于偽反。《奏九韶》元嘉本作奏韶武。《以樂》音洛。下同。《食之》音嗣。《委》於危反。《蛇》如字。李云：大鳥吞蛇。司馬云：委蛇，泥鰌。◎俞樾曰：委蛇未詳何物。李云大鳥食蛇，然未聞養鳥者必食之以蛇也。司馬云委蛇泥鰌。此亦臆說。今案至樂篇云，夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌〈魚攸〉，隨行列而止，委蛇而處。然則此文宜亦當云食之以鰌〈魚攸〉，委蛇而處，傳寫有闕文耳。且云委蛇而處，方與下句則平陸而已矣文氣相屬；若無而處二字，下句便不貫矣。
【二】【注】此章言善養生者各任性分之適而至矣。
【疏】鼷，小鼠也。鷃，雀也。孫休是寡識少聞之人，應須款曲啟發其事。今乃告以至人之德，大道玄妙之言，何異乎載小鼠以大車，娛鷃雀以韶樂！既御小而用大，亦何能無驚懼者也！
【釋文】《款啟》李云：款，空也；啟，開也；如空之開，所見小也。《鼷》音奚。《鷃》字又作鴳，音晏。◎盧文弨曰：今本作鴳。
【校】（一）闕誤引劉得一本則下有安字。
外篇山木第二十【一】
【一】【釋文】舉事以名篇。
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」【一】
【一】【疏】既同曲轅之樹，又類商丘之木，不材無用，故終其天年也。
【釋文】《山中》釋名云：山，產也，產生物也。說文云：山，宣也，謂能宣散氣生萬物也。《大木》釋名云：木，冒也，冒地而生也。字林云：木，眾樹之總名。白虎通云：木，踊也。
夫子出於山，舍於故人之家【一】。故人喜，命豎子殺雁而烹之【二】。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」
【一】【疏】舍，息也。
【釋文】《夫出》如字。夫者，夫子，謂莊子也。本或即作夫子。◎盧文弨曰：今本作夫子出。
【二】【疏】門人呼莊子為夫子也。豎子，童僕也。
【釋文】《豎》市主反，《烹之》普彭反，煮也。◎王念孫曰：愚案此亨讀為享。享之，謂享莊子。故人喜莊子之來，故殺雁而享之。享與饗通。呂氏春秋必己篇作令豎子為殺雁饗之，是其證也。古書享字作亨，烹字亦作亨，故釋文誤讀為烹，而今本遂改亨為烹矣。（原文作亨，故釋文音普彭反。若作烹，則無須音釋。）◎慶藩案雁，鵞也。說文：（鵝）〔鵝，鴚鵝〕（一）也。（鴈，鵝也。）爾雅舒鴈鵝，注：今江東呼鴚。方言：鴈，自關而東謂之鴚鵝，南楚之外謂之鵝。廣雅：鴚鵝，鴈也。即此所謂雁。
【校】（一）鵝，鴚鵝也。依說文原本改。
明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」
莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間（一），似之而非也，故未免乎累【一】。若夫乘道德而浮遊則不然【二】。無譽無訾，一龍一蛇【三】，與時俱化【四】，而無肯專為【五】；一上一下，以和為量【六】，浮遊乎萬物之祖【七】；物物而不物於物，則胡可得而累邪【八】！此神農黃帝之法則也【九】。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然【一○】。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議【一一】，有為則虧，賢則謀【一二】，不肖則欺，胡可得而必乎哉【一三】！悲夫！弟子志之【一四】，其唯道德之鄉乎【一五】！」
【一】【注】設將處此耳，以此未免於累，竟不處。
【疏】言材者有為也，不材者無為也。之間，中道也。雖復離彼二偏，處茲中一，既未遣中，亦猶人不能理於人，雁不能同於雁，故似道而非真道，猶有斯患累也。
【二】【疏】夫乘玄道至德而浮遊於世者，則不如此也。既遣二偏，又忘中一，則能虛通而浮遊於代爾。
【三】【疏】訾，毀也。龍，出也。蛇，處也。言道無材與不材，故毀譽之稱都失也。
【釋文】《無譽》音餘。《無訾》音紫，毀也。（餘）〔徐〕（二）音疵。
【四】【疏】此遣中也。既遣二偏，又忘中一，遣之又遣，玄之又玄。
【五】【疏】言既妙遣中一，遠超四句，豈復諂情毀譽，惑意龍蛇！故當世浮沈，與時俱化，何肯偏滯而專為一物也！
【六】【疏】言至人能隨時上下，以和同為度量。
【釋文】《一上》如字，又時掌反，《為量》音亮。◎俞樾曰：此本作一下一上，以和為量，上與量為韻；今作一上一下，失其韻矣。古書往往倒文以協韻，後人不知而誤改者甚多。秋水篇無東無西，始於玄冥，反於大通，亦後人所改，莊子原文本作無西無東，與通為韻也。
【七】【疏】以大和而等量，遊造物之祖宗。
【八】【疏】物不相物，則無憂患。
【九】【注】故莊子亦處焉。
【疏】郭注云，故莊子亦處焉。
【一○】【疏】倫，理也。共俗物傳習，則不如前也。
【釋文】《人倫之傳》直專反。司馬云：事類可傳行也。
【一一】【疏】合則離之，成者必毀，清廉則被剉傷，尊貴者又遭議疑。世情險陂，何可必固！又：廉則傷物，物不堪化，則反挫也。自尊（財）〔賤〕物，物不堪辱，反有議疑也。
【釋文】《則剉》子臥反。本亦作挫，同。◎盧文弨曰：今本作挫。◎慶藩案挫當為剉，今本作挫，後人誤改也。說文：剉，折傷也。呂覽必已篇高注：剉，缺傷也。淮南修務篇頓兵挫銳，高注：剉，折辱。（亦後人所改。）剉非挫辱之義。此作挫，非。◎俞樾曰：議當讀為俄。詩賓之初筵篇側弁之俄，鄭箋云：俄，傾貌。尊則俄，謂崇高必傾側也。古書俄字，或以義為之，說見王氏經義述聞尚書立政篇。亦或以議為之，管子法禁篇法制不議，則民不相私。議亦俄也，謂法制不傾邪也。又或以儀為之，荀子成相篇君法儀，禁不為。儀亦俄也，謂君法傾邪，則當禁使不為也。
【一二】【疏】虧，損也，有為則損也。賢以志高，為人所謀。
【一三】【疏】言己上賢與不肖等事何必為也！必則偏執名中，所以有成虧也。◎家世父曰：乘道德而浮遊，出世者也；萬物之情，人倫之傳，則方以身入世。合則離，成則毀，（巧）〔交〕相待也；廉則挫，尊則議，有為則虧，互相因也；賢則謀，不肖則欺，各相炫也。不可必者，莫知禍福生死之所自來也。廉則挫，嶢嶢者易缺；尊則議，位極者高危；有為則虧，非俊疑傑，固庸態也。舊注失之。
【一四】【疏】悲夫，歎聲也。志，記也。
【一五】【注】不可必，故待之不可以一方也，唯與時俱化者，為能涉變而常通耳。
【疏】言能用中平之理，其為道德之鄉也。
【釋文】《之鄉》如字，一音許亮反。
【校】（一）趙諫議本此句不重。（二）徐字依世德堂本改。
市南宜僚見魯侯【一】，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」
【一】【疏】姓熊，名宜僚，隱於市南也。
【釋文】《市南宜僚》了蕭反，徐力遙反。司馬云：熊宜僚也，居市南，因為號也。李云：姓熊，名宜僚。案左傳云市南有熊宜僚，楚人也。◎俞樾曰：高注淮南主術篇云：宜遼，姓也，名熊。疑名姓字互誤。
魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢【一】，親而行之，無須臾離居【二】；然不免於患，吾是以憂。」
【一】【疏】先王，謂王季文王；先君，謂周公伯禽也。
【二】【疏】離，散也。居，安居也。
【釋文】《無須臾離》力智反。絕句。崔本無離字。《居然》崔讀以居字連上句（一）。◎俞樾曰：崔譔本無離字，而以居字連上句讀，當從之。呂覽慎人篇胼胝不居，高誘訓居為止。無須臾居者，無須臾止也，正與上句行字相對成義。學者不達居字之旨，而習於中庸不可須臾離之文，遂妄加離字，而居字屬下讀，失之矣。下文居得行而不名處，亦以居與行對言。郭注曰居然自得此行，非是。
【校】（一）原誤移下節，今改正。
市南子曰：「君之除患之術淺矣【一】！夫豐狐文豹【二】，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦（一）胥疏（二）於江湖之上而求食焉【三】，定也；然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也【四】。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於無人之野【五】。南越有邑焉，名為建德之國【六】。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，【七】與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將【八】；猖狂妄行【九】，乃蹈乎大方【一○】；其生可樂，其死可葬【一一】。吾願君去國捐俗，與道相輔而行【一二】。」
【一】【注】有其身而矜其國，故雖憂懷萬端，尊賢尚行，而患慮愈深矣。
【疏】言敬鬼尊賢之法，其（法）〔患〕未除也。
【釋文】《尚行》下孟反。
【二】【疏】豐，大也。以文章豐美，毛衣悅澤，故為人利也。
【釋文】《豐狐》司馬云：豐，大也。
【三】【疏】戒，慎也。隱約，猶斟酌也。旦，明也。胥，皆也。言雖飢渴，猶斟酌明旦無人之時，相命於江湖之上，扶疏草木而求食也。
【釋文】《胥疏》如字。司馬云：胥，須也。疏，菜也。李云：胥，相也，謂相望疏草也。◎家世父曰：釋文引司馬云，胥，須也，疏，菜也，李云，胥，相也，謂相望疏草也。今案江湖之上，舟車之所輳也，廛閈之所都也。豐狐文豹，未嘗求食江湖之上，故曰定。胥疏，疏也，言足跡之所未經也。舊注似皆失之。◎慶藩案胥疏二字，古通用，胥即疏也。宣十四年左傳車及於蒲胥之市，呂氏春秋行論篇作蒲疏；史記蘇秦傳東有淮、穎、煮棗、無胥，魏策作無疏。是其證。
【四】【疏】機辟，罝罘也。言斟酌定計如此，猶不免罝罘之患者，更無餘罪，直是皮色之患也。
【釋文】《機辟》婢亦反。
【五】【注】欲令無其身，忘其國，而任其自化也。
【疏】刳形，忘身也。去皮，忘國也。洒心，忘智也。去欲，息貪也。無人之野，謂道德之鄉也。郭注云，欲令無其身，忘其國，而任其自化。
【釋文】《刳形》音枯。廣雅云：屠也。《去皮》起呂反。下去欲去君同。《洒心》先典反。本亦作洗，音同。《去欲》如字。徐音慾。《欲令》力呈反。章末同。
【六】【注】寄之南越，取其去魯之遠也。
【疏】言去魯既遙，名建立無為之道德也。
【七】【疏】作，謂耕作也。藏，謂藏貯也。君既懷道，民亦還淳。
【八】【疏】義，宜也。將，行也。
【九】【疏】猖狂，無心也。妄行，混跡也。
【一○】【注】各恣其本步，而人人自蹈其方，則萬方得矣，不亦大乎！
【疏】〔方〕，道（方）也。猖狂恣任，混跡妄行，乃能蹈大方之道。
【一一】【注】言可終始處之。
【疏】郭注云，言可以終始處之也。
【釋文】《可樂》音洛。
【一二】【注】所謂去國捐俗，謂蕩除其胸中也。
【疏】捐，棄也。言棄俗，與無為至道相輔導而行也。
【校】（一）世德堂本作且。（二）唐寫本疏下有草字。
君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，柰何【一】？」
【一】【注】真謂欲使之南越。
【疏】迷悟性殊，故致魯越之隔也。
市南子曰：「君無形倨【一】，無留居【二】，以為君車【三】。」
【一】【注】形倨，躓礙之謂。
【疏】勿恃高尊，形容倨傲。
【釋文】《無形倨》音據。司馬云：無倨傲其形。《躓》之實反，又知吏反。《礙》五代反。
【二】【注】留居，滯守之謂。
【疏】隨物任運，無滯榮觀。
【釋文】《無留居》司馬云：無留安其居。
【三】【注】形與物夷，心與物化，斯寄物以自載也。
君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉【一】？」
【一】【疏】未體獨化，不能忘物也。
【釋文】《我無食》一本我作餓。
市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足【一】。君其涉於江而浮於海【二】，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮【三】。送君者皆自崖而反【四】，君自此遠矣【五】！故有人者累【六】，見有於人者憂【七】。故堯非有人，非見有於人也【八】。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國【九】。方舟而濟於河，【一○】有虛船來觸舟，雖有惼（一）心之人不怒【一一】；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。【一二】向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！【一三】」
【一】【注】所謂知足則無所不足也。
【疏】言道不資物成，而但恬淡耳。
【二】【疏】江，謂智也；海，謂道也。涉上善之江，遊大道之海。
【三】【注】絕情Q欲Y之遠也。
【疏】寧知窮極哉！
【四】【注】君欲絕，則民各反守其分。
【疏】送君行邁，至於道德之鄉，民反真自守素分。崖，分也。
【五】【注】超然獨立於萬物之上也。
【疏】自，從也。君從此情高，道德玄遠也。
【六】【注】有人者，有之以為己私也。
【疏】君臨魯邦，富贍人物，為我己有，深成病累也。
【七】【注】見有於人者，為人所役用也。
【疏】言未能忘魯，見有於人，是以敬鬼尊賢，矜人恤眾，為民驅役，寧非憂患！
【八】【注】雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任物而不役己，斯非見有於人也。
【疏】郭注云，雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任物而不役己，斯非見有於人也。
【釋文】《不與》音預。
【九】【注】欲令蕩然無有國之懷。
【疏】大莫，猶大無也，言天下無能雜之。
【釋文】《大莫》莫，無也。
【一○】【疏】兩舟相並曰方舟。
【釋文】《方舟》司馬云：方，並也。
【一一】【疏】褊，狹急也。不怒者，緣舟虛故也。
【釋文】《惼心》必善反。爾雅云：急也。
【一二】【疏】惡聲，罵辱也。
【釋文】《則呼》火故反。下同。《張歙》許及反，徐許輒反，郭疏獵反。張，開也。歙，歛也。
【一三】【注】世雖變，其於虛己以免害，一也。
【疏】虛己，無心也。
【校】（一）趙諫議本惼作褊。
北宮奢【一】為衛靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外【二】，三月而成上下之縣【三】。
【一】【疏】姓北宮，名奢。居北宮，因以為姓。衛之大夫也。
【釋文】《北宮奢》李云：衛大夫，居北宮，因以為號。奢，其名也。
【二】【疏】鐘，樂器名也。言為鐘先須設祭，所以為壇也。
【釋文】《為衛》于偽反。《賦斂》力豔反。《為壇》但丹反。李云：祭也；禱之，故為壇也。
【三】【疏】上下調，八音備，故曰縣。
【釋文】《上下之縣》音玄。司馬云：八音備為縣而聲高下。
王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設【一】？」
【一】【疏】慶忌，周王之子，周之大夫。言見鐘壇極妙，怪而問焉。
【釋文】《王子慶忌》李云：王族也。慶忌，周大夫也。怪其簡速，故問之。◎俞樾曰：論語皇疏，王孫賈，周靈王之孫，名賈，是時仕衛為大夫。然則此王子慶忌，疑亦周之王子而仕衛者。齊亦有王子成父，見文十一年左傳。
奢曰：「一之閒，無敢設也【一】。奢聞之，『既彫既琢，復歸於朴【二】。』侗乎其無識【三】，儻乎其怠疑【四】；萃乎芒乎，其送往而迎來【五】；來者勿禁，往者勿止【六】；從其強梁【七】，隨其曲（傳）〔傅〕（一）【八】，因其自窮【九】，故朝夕賦斂而毫（二）毛不挫【一○】，而況有大塗者乎【一一】！」
【一】【注】泊然抱一耳，非敢假設以益事也。
【疏】郭注云：泊然抱一耳，非敢假設以益事也。
【釋文】《泊然》步各反。
【二】【注】還用其本性也。
【疏】郭注云，還用本性。
【三】【注】任其純朴而已。
【疏】侗乎，無情之貌。任其淳朴而已。
【釋文】《侗乎》吐功敕動二反，無知貌。字林云：大貌。一音慟。
【四】【注】無所趣也。
【疏】儻，無慮也。怠，退也。言狐疑思慮之事，並已去矣。
【釋文】《儻》敕蕩反。
【五】【注】無所忻說。
【疏】萃，聚也。言物之萃聚，芒然不知，物之去來，亦不迎送，此下各任物也。又：芒昧恍忽，心無的當，隨其迎送，任物往來。
【釋文】《萃乎》在醉反。《芒乎》莫郎反。《忻說》音悅。
【六】【注】任彼也。
【疏】百姓懷來者未防禁，而去者亦無情留止也。
【七】【注】順乎（梁）〔眾〕（三）也。
【釋文】《強梁》多力也。
【八】【注】無所係也。
【疏】傳，張戀反。剛強難賦者，從而任之；人情曲傳者，隨而順之。
【釋文】《曲傅》音附。司馬云：謂曲附己者隨之也。本或作傳，張戀反。
【九】【注】用其不得不爾。
【疏】因任百姓，各窮於其所情（四）也。◎家世父曰：賦斂以為鐘，猶左傳昭公二十九年遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎，名為賦斂而聽民之自致，故曰因其自窮。說文：窮，極也。言殫竭所有以輸納之也。惟不敢設術以求，而純任自然，民亦以自然應之。今之賦斂，任術多矣，而固無如民巧遯於術何也！故曰，既彫既琢，復歸於朴。
【一○】【注】當故無損。
【疏】雖設賦斂，而未嘗抑度，各率其性，是故略無挫損者也。
【釋文】《不挫》子臥反。
【一一】【注】泰然無執，用天下之自為，斯大通之塗也，故曰經之營之，不日成之。
【疏】塗，道也。直致任物，己無挫損，況資大道，神化無為，三月而成，何怪之有！
【校】（一）傅字依釋文及世德堂本改。（二）趙諫議本毫作豪。（三）眾字依世德堂本改。（四）情字疑當作窮。
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食【一】。
【一】【疏】楚昭王召孔子，孔子自魯聘楚，塗經陳蔡二國之間。尼父徒眾既多，陳蔡之人謂孔子是陽虎，所以起兵圍之。門人飢餒，七日不起火食，窘迫困苦也。
大公任往弔之曰：「子幾死乎？」曰：「然。」
「子惡死乎？」曰：「然（一）【一】。」
【一】【注】自同於好惡耳，聖人無好惡也。
【疏】太公，老者稱也。任，名也。幾，近也。然，猶如是也。尼父既遭圍繞，太公弔而問之曰：「子近死乎？」答云：「如是。」曰：「子嫌惡乎？」答云：「如是也。」
【釋文】《大》音泰。《公任》如字。李云：大公，大夫稱。任，其名。◎俞樾曰：廣韻一東公字注：世本有大公〈｛土未｝頁〉叔。然則大公迺複姓，非大夫之稱。《子幾》音祈，又音機。《子惡》烏路反。注及下同。《於好》呼報反。章內同。
【校】（一）趙諫議本無子惡死乎曰然六字。
任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其（一）名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；【一】進不敢為前，退不敢為後【二】；食不敢先嘗，必取其緒【三】。是故其行列不斥【四】，而外人卒不得害，是以免於患【五】。直木先伐，甘井先竭【六】。子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也【七】。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧【八】。』孰能去功與名而還與眾人【九】！道流而不明【一○】，居得行而不名處【一一】；純純常常，乃比於狂【一二】；削跡捐勢，不為功名【一三】；是故無責於人，人亦無責焉。【一四】至人不聞，子何喜哉【一五】？」
【一】【注】既弘大舒緩，又心無常係。
【疏】試言長生之道，舉海鳥而譬之，翂翂翐翐，是舒遲不能高飛之貌也。飛必援引徒侶，不敢先起；棲必戢其脅翼，迫引於群。
【釋文】《翂翂》音紛。字或作〈氵盼〉。《翐翐》音秩，徐音族。字或作〈氵目失〉。司馬云：翂翂翐翐，舒遲貌。一云：飛不高貌。李云：羽翼聲。《迫脅而棲》李云：不敢獨棲，迫脅在眾鳥中，纔足容身而宿，辟害之至也。
【二】【注】常從容處中。
【釋文】《從容》七容反。
【三】【注】其於隨物而已。
【疏】夫進退處中，遠害之至，飲啄隨行，必依次敘。
【釋文】《其緒》緒，次緒也。◎王念孫曰：釋文曰：緒，次緒也。案陸說非也。緒者，餘也，言食不敢先嘗，而但取其餘也。讓王篇其緒餘以為國家，司馬彪曰：緒者，殘也，謂殘餘也。楚詞九章欸秋冬之緒風，王注曰：緒，餘也。管子弟子職篇奉椀以為緒，尹知章曰：緒，然燭燼也。燼亦餘也。（見方言、廣雅。）
【四】【注】與群俱也。
【釋文】《行列》戶剛反。下亂行同。《不斥》音尺。
【五】【注】患害生於役知以奔競。
【疏】為其謙柔，不與物競，故眾鳥行列，不獨斥棄也，而外人造次不得害之，是以免於人間之禍患。
【釋文】《卒不》子恤反，終也。又七忽反。
【六】【注】才之害也。
【疏】直木有材，先遭斫伐；甘井來飲，其流先竭。人衒才智，其義亦然。
【七】【注】夫察焉小異，則與眾為迕矣；混然大同，則無獨異於世矣。故夫昭昭者，乃冥冥之跡也。將寄言以遺跡，故因陳蔡以託（患）〔意〕（二）。
【疏】謂仲尼意在裝飾才智，驚異愚俗；修瑩身心，顯他汙染；昭昭明察，炫燿己能；猶如揭日月而行，故不免於禍患也。
【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《揭》其列其謁二反。◎慶藩案文選沈休文齊安陸昭王碑注引司馬云：揭，擔也。釋文闕。《為迕》五故反。
【八】【注】恃功名以為已成者，未之嘗全。
【疏】大成之人，即老子也。言聖德弘博，生成庶品，故謂之大成。伐，取也。墮，敗也。夫自取其能者無功績，而功成不退者必墮敗，名聲彰顯者不韜光必毀辱。
【釋文】《者墮》許規反。
【九】【注】功自眾成，故還之。
【疏】夫能立大功，建鴻名，而功成弗居，推功於物者，誰能如是？其唯聖人乎！
【釋文】《去功》起呂反。
【一○】【注】昧然而自行耳。
【疏】道德流行，遍滿天下，而韜光匿耀，故云不明。
【一一】【注】彼皆居然自得此行耳，非由名而後處之。
【疏】身有道德，盛行於世，而藏名晦跡，故不處其名。
【釋文】《居得行》如字，又下孟反。注同。◎家世父曰：得，猶德也。集韻：德，行之得也。言其道周流乎天下，而不顯然以居之，其德之行，亦不藉之為名而以自處。郭象居然自得此行，非由名而後處之，以居得行斷句，恐誤。
【一二】【注】無心而動故也。
【疏】純純者材素，常常者混物，既不矜飾，更類於狂人也。
【一三】【注】功自彼成，故勢不在我，而名跡皆去。
【疏】削除聖跡，捐棄權勢，豈存情於功績，以留意於名譽！
【一四】【注】恣情任彼，故彼各自當其責也。
【疏】為是義故無名譽，我既不譴於人，故人亦無責於我。
【一五】【注】寂泊無懷，乃至人也。
【疏】夫至德之人，不顯於世，子既聖哲，何為喜好聲名者邪？
【釋文】《泊》步各反。
【校】（一）世德堂本無其字。（二）意字依明中立四子本改。
孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗【一】；入獸不亂群，入鳥不亂行【二】。鳥獸不惡，而況人乎【三】！
【一】【注】取於棄人間之好也。
【疏】孔子既承教戒，善其所言，於是辭退交游，捨去弟子，離析徒眾，獨逃山澤之中，損縫掖而服絺裘，棄甘肥而食杼栗。
【釋文】《衣裘》於既反。《褐》戶割反。《杼》食汝反，又音序。
【二】【注】若草木之無心，故為鳥獸所不畏。
【三】【注】蓋寄言以極推至誠之信，任乎物而無受害之地也。
【疏】同死灰之寂泊，類草木之無情，群鳥獸而不驚，況人倫而有惡邪！
孔子問子桑雽（一）曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？【一】」
【一】【疏】姓桑，名雽，隱者也。孔子為魯司寇，齊人聞之，遂選女樂文馬而遺魯君，間構魯君，因而被逐。宋是殷後。孔子在宋及周，遂不被用，故偁窮也。遇此憂患，親戚交情，益甚疏遠，門徒朋友，益甚離散，何為如此邪？
【釋文】《子桑雽》音戶。本又作雽，音于。李云：桑，姓；雽，其名；隱人也。或云：姓桑雽，名隱。◎俞樾曰：疑即大宗師之子桑戶。雽音戶，則固與子桑戶同矣。其或作雽，即雩字。說文，雩，或作｛羽亏｝。愚以為古今人表之采桑羽，即子桑戶，說在大宗師篇。羽或｛羽亏｝之壞字乎。《伐樹於衛》一本作伐樹於宋，削跡於衛。◎盧文弨曰：今本衛作宋，陸氏（與）〔謂〕下句宋衛當互易。《此數》所主反。《何與》音餘。下放此。
【校】（一）趙諫議本雽作雩，世德堂本作虖。
子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；【一】為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？【二】』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。【三】且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親【四】，小人甘以絕【五】。彼無故以合者，則無故以離【六】。」
【一】【注】布，謂財帛也。
【釋文】《假》古雅反。李云：國名。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：假，國名也。釋文闕。《林回》司馬云：殷之逃民之姓名。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：林回，人姓名也。與釋文小異。◎俞樾曰：上文假人之亡，李注：假，國名。然則林回當是假之逃民。蓋假亡而其民逃，故林回負赤子而趨也。殷乃假字之誤。《為其》如字。下同。又皆于偽反。《布與》布，謂貨財也。
【二】【疏】假，國名，晉下邑也。姓林，名回，假之賢人也。布，財貨也。假遭晉滅，百姓逃亡，林回棄擲寶璧，負子而走。或人問之，謂為財布，然亦以為財則少財，以為累（重）則多累。輕少負多，不知何也？
【三】【疏】寶璧，利合也。赤子，親屬也。親屬，急迫猶相收；利合，窮禍則相棄。棄收之情，相去遠耳。◎慶藩案文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云：屬，連也。釋文闕。
【四】【注】無利故淡，道合故親。
【釋文】《淡》如字，又徒暫反。
【五】【注】飾利故甘，利不可常，故有時而絕也。
【疏】無利故淡，道合故親，有利故甘，利盡故絕。
【六】【注】夫無故而自合者，天屬也，合不由故，則故不足以離之也。然則有故而合，必有故而離矣。
【疏】不由事故而合者，謂父子天屬也，故無由而離之。孔子說先王陳跡，親於朋友，非天屬也，皆為求名利而來，（此）則是有故而合也；見削跡伐樹而去，是則有故而離也。非是天屬，無故自親，無故自離。
孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛（一）益加進【一】。
【一】【注】去飾任素故也。
【疏】的聞高命，徐步而歸，翱翔閒放，逍遙自得，絕有為之學，棄聖跡之書，不行華藻之教，故無揖讓之禮，徒有敬愛，日加進益焉。
【釋文】《無挹》音揖。李云：無所執持也。《去飾》起呂反。
【校】（一）敦煌本愛作受。
異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率【一】。緣則不離，率則不勞【二】；不離不勞，則不求文以待形【三】；不求文以待形，固不待物【四】。』」
【一】【注】因形率情，不矯之以利也。
【疏】緣，順也。形必順物，情必率中。昔虞舜將終，用此真教命大禹，令其戒慎，依語遵行，故桑雽引來以告孔子。亦有作泠字者，泠，曉也，舜將真言曉示大禹也。
【釋文】《真》司馬本作直。《泠》音零。《禹》司馬云：泠，曉也，謂以真道曉語禹也。泠，或為命，又作令。命，猶教也。◎王引之曰：釋文曰，真，司馬本作直，泠，音零。司馬云，泠，曉也，謂以直道曉語禹也。泠，或為命，又作令，命，猶教也。案直當為（
）。（），籀文乃字，隸書作迺。（）形似直，（（釋）〔嶧〕（一）山碑乃今皇帝，乃字作（），形似直字。）故訛作直，又訛作真。命與令，古字通，（周官司儀則令為壇三成，覲禮注引此令作命。僖九年左傳令不及魯，令本又作命。莊子田子方篇先君之令，令本或作命。周官大卜注以命龜也，命亦作令。）作命作令者是也。（）令禹者，乃命禹也。【二】【注】形不假，故常全；情不矯，故常逸。
【疏】形順則常合於物，性率則用而無弊。
【三】【注】任朴而直前也。
【疏】率性而動，任朴直前，豈復求假文跡而待用飾其形性哉！
【四】【注】朴素而足。
【疏】既不求文（籍）〔跡〕（二）以飾形，故知當分各足，不待於外物也。
【校】（一）嶧字依讀書雜志改。（二）跡字依上文改。
莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪【一】？」
【一】【疏】大布，猶粗布也。莊子家貧，以粗布為服而補之。緳，履帶也，亦言腰帶也。履穿故以繩係之。魏王，魏惠王也。憊，病也。衣粗布而著破履，正腰帶見魏王。王見其顦顇，故問言：「先生何貧病如此耶？」
【釋文】《莊子衣》於既反。《大布》司馬云：麤布也。《正緳》賢節反，又苦結反。司馬云：帶也。《係履》李云：履穿，故係。◎家世父曰：釋文引司馬云：緳，帶也。帶之名緳，別無證據，正帶係履，亦不得為憊也。說文：絜，麻一耑也。〔絜〕與緳字通，言整齊麻之一端，以納束其履而係之。履無絢，係之以麻，故曰憊。《而過》古禾反。《魏王》司馬云：惠王也。《憊》皮拜反，又薄計反。司馬本作病。
莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰（一）猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。【一】及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。【二】今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！【三】」
【一】【注】遭時得地，則申其長技，故雖古之善射，莫之能害。
【疏】柟梓豫章，皆端直好木也。攬蔓，猶把捉也。王長，猶自得也。羿，古之善射人。逢蒙，羿之弟子也。睥睨，猶斜視。字亦有作眄字者，隨字讀之。言善士賢人，遭時得地，猶如猿得直木，則跳躑自在，雖有善射之人，不敢舉目側視，何況彎弓乎！
【釋文】《螣》音騰。本亦作騰。◎盧文弨曰：今本作騰。《柟》音南，木名。《攬》舊歷敢反。《蔓》音萬。郭武半反。《而王》往況反。司馬本作往。《長》丁亮反。本又作張，音同。司馬直良反，云：兩枝相去長遠也。◎俞樾曰：郭注曰，遭時得地，則申其長技，是讀長為長短之長，然於本文之義殊為未合。司馬云，兩枝相去長遠也。則就樹木言，義更非矣。此當就猿而言，謂猿得柟梓豫章，則率其屬居其上而自為君長也，故曰王長其間。釋文：王，往況反；長，丁亮反。頗得其讀。《羿》音詣，或戶係反。《蓬蒙》符恭反，徐扶公反。司馬云：羿，古之善射者。蓬蒙，羿之弟子。《眄》莫練反，舊莫顯反。本或作睥，普計反。《睨》音詣，郭五米反。李云：邪視（反）〔也〕（二）。《長技》其綺反。
【二】【疏】柘棘枸枳，並有刺之惡木也。夫猿得有刺之木，不能逞其捷巧，是以心中悲悼而戰慄，形貌危行而側視，非謂筋骨有異於前，而勢不便也。士逢亂世，亦須如然。
【釋文】《柘棘》章夜反。《枳》吉氏反，又音紙。《枸》音矩。《悼》如字，又直弔反。◎慶藩案說文：悼，懼也，陳楚謂懼曰悼。呂覽論威篇敵人悼懼憚恐，即此振動悼慄之意。《不便》婢面反。注同。◎王念孫曰，古者謂所居之地曰處勢，史記蔡澤傳翠鵠犀象，其處勢非不遠死也。或曰勢居，逸周書周祝篇曰，勢居小者不能為大；賈子過秦篇至於秦王二十餘君，常為諸侯雄，其勢居然也；淮南原道篇形性不可易，勢居不可移也。或言處勢，或言勢居，其義皆同。漢書陳湯傳曰：故陵因天性，據真土，處（執）〔埶〕（三）高敞。
【三】【注】勢不便而強為之，則受戮矣。
【疏】此合諭也。當時周室微弱，六國興盛，於是主昏於上，臣亂於下。莊生懷道抱德，莫能見用，晦跡遠害，故發此言。昔殷紂無道，比干忠諫，剖心而死，豈非徵驗！引古證今，異日明鏡。
【釋文】《亂相》息亮反。《見心》賢遍反。◎盧文弨曰：今本作見剖心。《強為》其丈反。
【校】（一）趙諫議本作螣。（二）也字依釋文原本及世德堂本改。（三）埶字依讀書雜志及漢書改。
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心【一】。
【一】【疏】焱氏，神農也。孔子聖人，安於窮通，雖遭陳蔡之困，不廢無為，故左手擊槁木，右手憑枯枝，恬然自得，歌焱氏之淳風。木乃八音，雖擊而無曲；無聲惟打木，寧有於宮商！然歌聲木聲，犁然清淡而樂正，心故有應，當於人心者也。
【釋文】《槁木》苦老反。下同。《猋氏》必遙反。古之無為帝王也。《犁然》力兮反，又力之反。司馬云：犁然，猶栗然。《有當》丁浪反。
顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，【一】曰：「回，無受天損易【二】，無受人益難【三】。無始而非卒也【四】，人與天一也【五】。夫今之歌者其誰乎【六】？」
【一】【疏】顏生既見仲尼擊木而歌，於是正身回目而視。仲尼恐其未悟，妄生虞度，謂言仲尼廣己道德而規造大位之心，愛惜己身遭窮而〔規〕造哀歎之曲。慮其如是，故召而誨之。
【釋文】《還目》音旋。《而窺》徐起規反。《造大》司馬云：造，適也。
【二】【注】唯安之故易。
【釋文】《損易》以豉反。注、下同。
【三】【注】物之儻來，不可禁禦。
【疏】夫自然之理，有窮塞之損，達於時命，安之則易。人倫之道，有〔爵〕（一）祿之益，儻來而寄，推之即難。此明仲尼雖擊木而歌，無心哀怨。
【四】【注】於今為始者，於昨為卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。
【疏】卒，終也。於今為始者，於昨為終也。欲明無始無終，無生無死。既無死無生，何窮塞之有哀乎！
【五】【注】皆自然。
【疏】所謂天損人益者，猶是教跡之言也。若至凝理處，皆是自然，故不二也。【六】【注】任其自爾，則歌者非我也。
【疏】夫大聖虛忘，物我兼喪。我既非我，歌是誰歌！我乃無身，歌將安寄也！
【校】（一）爵字依下正文爵祿並至補。
回曰：「敢問無受天損易。」
仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物（一）之泄也【一】，言與之偕逝之謂也【二】。為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎【三】！」
【一】【注】不可逃也。
【疏】前略標名，此下解義。桎，塞也。夫命終窮塞，道德不行，此猶大地虛盈，四時轉變，運動萬物，發泄氣候也。
【釋文】《窮桎》之實反。◎家世父曰：窮桎不行，言飢渴寒暑足以梏桎人，而使不自適。然而飢渴以驅之，寒暑以運之，不能抗而不受也，與之俱逝而已矣。《運物》司馬云：運，動也。《之泄》息列反。司馬云：發也。徐以世反。
【二】【注】所謂不識不知而順帝之則也。
【疏】偕，俱也。逝，往也。既體運物之無常，故與變化而俱往，而無欣惡於其間也。
【釋文】《言與之》言，我也。
【三】【注】所在皆安，不以損為損，斯待天而不受其損也。
【疏】夫為人臣者，不敢逃去君命。執持臣道，（由）〔猶〕自如斯，而況為變化窮通，必待自然之理，豈可違距者哉！
【校】（一）闕誤引江南古藏本物作化。
「何謂無受人益難？」
仲尼曰：「始用四達【一】，爵祿並至而不窮【二】，物之所利，乃非己也【三】，吾命其在外者也【四】。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！【五】故曰，鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走【六】。其畏人也，而襲諸人間【七】，社稷存焉爾【八】。」
【一】【注】感應旁通為四達。
【二】【注】旁通，故可以御高大也。
【三】【注】非己求而取之。
【疏】始，本也。乃，宜也。妙本虛寂，跡用赴機，傍通四方，凝照九表，既靡好爵，財德無窮，萬物利求，是其宜也。
【四】【注】人之生，必外有接物之命，非如瓦石，止於形質而已。
【疏】孔子聖人，挺於天命，運茲外德，救彼蒼生，非瓦石形質也。
【五】【注】盜竊者，私取之謂也。今賢人君子之致爵祿，非私取也，受之而已。
【疏】夫賢人君子，尚不為盜竊，況孔丘大聖，寧肯違天乖理而私取於爵祿乎？儻來而寄，受之而已矣，蓋無心也。
【六】【注】避禍之速。
【疏】鷾鴯，燕也。實，食也。智能遠害全身，鳥中無過燕子。飛入人舍，欲作窠巢，目略處所不是宜便，不待周給看（詠）〔視〕，即遠飛出。假令銜食落地，急棄而走，必不復收，避禍之速也。
【釋文】《莫知》音智。《鷾》音意。《鴯》音而。或云：鷾鴯，燕也。《目之所不宜處》昌呂反。言不可止處，目已羅絡知之，故棄之。
【七】【注】未有自疏外於人而人存之者也。畏人而入於人舍，此鳥之所以稱知也。
【疏】襲，入也。燕子畏懼於人而依附人住，入人舍宅，寄作窠巢，是故人愛而狎之，故得免害。亦（由）〔猶〕聖人和光在世，混跡人間，戒慎災危，不溺塵境，蒼生樂推而不厭，故得久視長（全）〔生〕（一）。
【八】【注】況之至人，則玄同天下，故天下樂推而不厭，相與社而稷之，斯無受人益之所以為難也。
【疏】聖德遐被，群品樂推，社稷之存，故其宜矣。所謂人益，此之謂乎！◎家世父曰：有土而因有社，有田而因有稷。社者，所以居也；稷者，所以養也。鳥亦有其居，鳥亦有其養，鷾鴯之襲諸人間，不假人以居而因自為居，不假人以養而因自為養也。
【校】（一）生字依老子改。
「何謂無始而非卒？」
仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者【一】，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳【二】。」
【一】【注】莫覺其變。
【疏】禪，代也。夫道通生萬物，變化群方，運轉不停，新新變易，日用不知，故莫覺其代謝者也。既（無）日新而變，何始卒之有耶！
【釋文】《其禪》市戰反。司馬云：授予也。
【二】【注】日夜相代，未始有極，故正而待之，無所為懷也。
【疏】夫終則是始，始則是終，故何能定終始！既其無終與始，則無死與生，是以隨變任化，所遇皆適，抱守正真，待於造物而已矣。
【釋文】《焉知》於虔反。下同。
「何謂人與天一邪？」
仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也【一】。人之不能有天，性也【二】，聖人晏然體逝而終矣【三】！」
【一】【注】凡所謂天，皆明不為而自然。
【疏】夫人倫萬物，莫不自然；愛及自然也，是以人天不二，萬物混同。
【二】【注】言自然則自然矣，人安能故有此自然哉？自然耳，故曰性。
【疏】夫自然者，不知所以然而然，自然耳，不為也，豈是能有之哉！若謂所有，則非自然也。故知自然者性也，非人有之矣。此解前有天之義也。
【三】【注】晏然無矜，而體與變俱也。
【疏】晏然，安也。逝，往也。夫聖人通始終之不二，達死生之為一，故能安然解體，隨化而往，汎乎無始，任變而終。◎家世父曰：孟子，口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉。莊子之云人之不能有天，即孟子所謂性焉有命者也。莊子以其有物有欲者為人而自然為天，於是斷聲色，去臭味，離天與人而二之。其曰人與天一，猶之去人以就天也。聖人盡性以知天，其功不越日用飲食。性也有命，而固不謂之性，命也有性，而固不謂之命，是之謂天與人一。
莊周遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林【一】。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹？」蹇（一）裳躩步，執彈而留之【二】。睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形【三】；異鵲從而利之，見利而忘其真【四】。莊周怵然曰：「噫！物固相累【五】，二類相召也【六】！」捐彈而反走，虞人逐而誶之【七】。
【一】【疏】雕陵，栗園名也。樊，藺也，謂遊於栗園藺籬之內也。運，員也。感，觸也。顙，額也。異常之鵲，從南方來，翅長七尺，眼圓一寸，突著莊生之額，仍栖栗林之中。
【釋文】《雕》徐音彫。本亦作彫。《陵之樊》音煩。司馬云：雕陵，陵名，樊，藩也，謂遊栗園藩籬之內也。樊，或作埜。埜，古野字。《翼廣》光浪反。《運寸》司馬云：可回一寸也。◎王念孫曰：司馬彪曰，運寸，可回一寸也。案司馬以運為轉運之運，非也。運寸與廣七尺相對為文，廣為橫則運為從也。目大運寸，猶言目大徑寸耳。越語，句踐之地廣運百里，韋注曰：東西為廣，南北為運。是運為從也。西山經曰，是山也廣員百里。員與運同。周官大司徒，周知九州之地域廣輪之數；士喪禮記，廣尺，輪二尺；鄭注並曰：輪，從也。輪與運，聲近而義同，廣輪即廣運也。《感周之顙》息蕩反。李云：感，觸也。
【二】【疏】殷，大也。逝，往也。躩步，猶疾行也。留，伺候也。翅大不能遠飛，目大不能遠視。莊生怪其如此，仍即起意規求，既而舉步疾行，把彈弓而伺候。
【釋文】《翼殷不逝目大不睹》司馬云：殷，大也，曲折曰逝。李云：翼大逝難，目大視希，故不見人。《蹇》起虔反。《躩》李驅碧反，徐九縛反。司馬云：疾行也。案即論語云足躩如也。《執彈》徒旦反。《留之》力救反。司馬云：宿留伺其便也。
【三】【注】執木葉以自翳於蟬，而忘其形之見乎異鵲也。
【釋文】《螳》音堂。《蜋》音郎。《執翳》於計反。司馬云：執草以自翳也。《搏之》郭音博，徐音付。《之見乎》賢遍反。
【四】【注】目能睹，翼能逝，此鳥之真性也，今見利，故忘之。
【疏】搏，捕也。真，性命也。莊生執彈未放，中間忽見一蟬，隱於樹葉，美茲蔭庇，不覺有身；有螳蜋執木葉以自翳，意在捕蟬，不覺形見異鵲；異鵲從螳蜋之後，利其捕蟬之便，意在取利，不覺性命之危，所謂忘真矣。
【釋文】《其真》司馬云：真，身也。
【五】【注】相為利者，恆相（二）為累。
【疏】既睹蟬鵲徇利忘身，於是怵然驚惕，仍（言）〔發〕噫歎之聲。故知物相利者，必有累憂。
【釋文】《怵然》肇律反。
【六】【注】夫有欲於物者，物亦有欲之。
【疏】夫有欲於物者，物亦欲之也。是以蟬鵲俱世物之徒，利害相召，必其然也。
【七】【注】誶，問之也。
【疏】捐，棄也。虞人，掌栗園之虞候也。誶，問也。既覺利害相隨，棄彈弓而反走，虞人謂其盜栗，故逐而問之。
【釋文】《誶之》本又作訊，音信，問也。司馬云：以周為盜栗也。
【校】（一）闕誤作褰，云：張本作蹇。（二）趙諫議本相作常。
莊周反入（一），三月不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎【一】？」
【一】【疏】莊周見鵲忘身，被疑盜栗，歸家愧恥，不出門庭。姓藺名且，莊子弟子，怪師頃來閉戶，所以從而問之。
【釋文】《三月不庭》一本作三日。司馬云：不出坐庭中三月。◎王念孫曰：釋文曰，三月不庭，一本作三日。司馬云：不出坐庭中三月。案如司馬說，則庭上須加出字而其義始明。下文云，夫子何為頃間甚不庭乎，若以甚不庭為甚不出庭，則尤不成語。今案庭當讀為逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。忘吾身，忘吾真，而為虞人所辱，是以不快也。方言曰：逞，曉，快也。自關而東，或曰曉，或曰逞；江淮陳楚之間曰逞。桓六年左傳今民餒而君逞欲，周語虢公動匱百姓以逞其違，韋杜注並曰：逞，快也。逞字古讀若呈，聲與庭相近，故通作庭。（張衡思玄賦怨素意之不逞，與情名聲營平崢禎鳴榮寧為韻。說文：逞，從辵，呈聲。僖二十三年左傳淫刑以逞，釋文逞作呈。方言：逞，解也。廣雅作呈。）三月不庭，一本作三日，是也。下文言夫子頃間甚不庭，若三月之久，不得言頃間矣。《藺》力信反。一本作。《且》子餘反。司馬云：藺且，莊子弟子。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：頃，久也。謝靈運入華子洞是麻源第三谷詩注引司馬云：頃，常久也。釋文闕。
【校】（一）闕誤引江南古藏本入下有宮字。
莊周曰：「吾守形而忘身【一】，觀於濁水而迷於清淵【二】。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其（俗）〔令〕（一）【三】，』今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，栗林（二）虞人以吾為戮，吾所以不庭也【四】。」
【一】【注】夫身在人間，世有夷險，若推夷易之形於此世而不度此世之所宜，斯守形而忘身者也。
【釋文】《夷易》以豉反。《不度》直落反。
【二】【注】見彼而不明，即因彼以自見，幾忘反鑒之道也。
【疏】我見利徇物，愛守其形，而利害相召，忘身者也。既睹鵲蟬，歸家不出門庭，疑亦自責，所謂因觀濁水，所以迷於清泉，雖非本情合真，猶存反照之道。
【釋文】《自見》賢遍反。
【三】【注】不違其禁令也。
【疏】莊周師老聃，故稱老子為夫子也。夫達者同塵入俗，俗有禁令，從而行之。今既遊彼雕陵，被疑盜栗，輕犯憲綱。悔責之辭。
【四】【注】以見問為戮。夫莊子推平於天下，故每寄言以出（三）意，乃毀仲尼，賤老聃，上掊擊乎三皇，下痛病其一身也。
【疏】意在異鵲，遂忘栗林之禁令，斯忘身也。字亦作真字者，隨字讀之。虞人謂我偷栗，是成身〔之〕恥（之）辱如此，是故不庭。夫莊子大人，隱身卑位，遨遊（末）〔宋〕國，養性漆園，豈迷目於清淵，留意於利害者耶！蓋欲評品群性，毀殘其身耳。
【釋文】《上掊》普口反。
【校】（一）令字依闕誤引成玄瑛本改，郭注亦作令。（二）闕誤引文如海、張君房本栗林俱作□□。（三）趙諫議本無言以出三字。
陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人（一）有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」【一】
【一】【疏】姓陽，名朱，字子居，秦人也。逆旅，店也。往於宋國，宿於中地逆旅。美者恃其美，故人忘其美而不知也；惡者謙下自惡，故人忘其惡而不知也。
【釋文】《陽子》司馬云：陽朱也。
【校】（一）闕誤引劉得一本人作之。
陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉【一】！」
【一】【注】言自賢之道，無時而可（一）。
【疏】夫種德立行而去自賢輕物之心者，何往而不得愛重哉！故命門人記之云耳。
【釋文】《而去》起呂反。《之行》下孟反。
【校】（一）趙諫議本可下有也字。
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