【一】【注】德充於內，（應）物〔應〕（一）於外，外內玄合，信若符命而遺其形骸也。
【釋文】崔云：此遺形棄知，以德實之驗也。
【校】（一）物應依趙諫議本改。
魯有兀者王駘【一】，從之遊者與仲尼相若【二】。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯【三】。立不教，坐不議，虛而往，實而歸【四】。固有不言之教，無形而心成者邪【五】？是何人也【六】？」
【一】【疏】姓王，名駘，魯人也。刖一足曰兀。形雖殘兀，而心實虛忘，故冠德充符而為篇首也。
【釋文】《兀者》五忽反，又音界。李云：刖足曰兀。案篆書兀介字相似。《王駘》音臺，徐又音殆。人姓名也。
【二】【注】弟子多少敵：孔子。
【疏】若，如也。陪從王駘遊行稟學，門人多少似於仲尼者也。
【釋文】《從之》如字，李才用反。下同。《相若》若，如也，弟子如夫子多少也。
【三】【疏】姓常，名季，魯之賢人也。王駘遊行，外忘形骸，內德充實，所以從遊學者，數滿三千，與孔子之徒中分魯國。常季未達其趣，是以生疑。
【釋文】《常季》或云：孔子弟子。
【四】【注】各自得而足也。
【疏】弟子雖多，曾無講說，立不教授，坐無議論，請益則虛心而往，得理則實腹而歸。又解：未學無德，亦為虛往也。
【釋文】《立不教坐不議》司馬云：立不教授，坐不議論。
【五】【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。
【疏】教授門人，曾不言議。殘兀如是，無復形容，而玄道至德，內心成滿。必固有此，眾乃從之也。
【釋文】《五藏》才浪反。後同。
【六】【疏】常季怪其殘兀而聚眾極多。欲顯德充之美，故發斯問也。
仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎【一】！奚假魯國！丘將引天下而與從之【二】。」
【一】【疏】宣尼呼王駘為夫子，答常季云：「王駘是體道聖人也，汝自不識人，所以致疑。丘直為參差在後，未得往事。丘將尊為師傅，諮詢問道，何況晚學之類，不如丘者乎！請益服膺，固其宜矣。」
【釋文】《丘也直後而未往耳》李云：自在眾人後，未得往師之耳。◎慶藩案直之為言特也。呂氏春秋忠廉篇特王子慶忌為之飭而不殺耳，高注：特，猶直也。鄘風柏舟實維我特，韓（子）〔詩〕特作直。史記叔孫通傳吾直戲耳，漢書直作特。
【二】【注】夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！
【疏】奚，何也。「何但假藉魯之一邦耶！丘將誘引宇內，稟承盛德，猶恐未盡其道也。」
【釋文】《能遠》于萬反。
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣【一】。若然者，其用心也獨若之何【二】？」
【一】【疏】王，盛也。庸，常也。先生，孔子也。彼王駘者，是殘兀之人，門徒侍從，盛於尼父。以斯疑怪，應異常流，與凡常之人固當遠矣。
【釋文】《而王》于況反。李云：勝也。崔云：君長也。《其與庸亦遠矣》與凡庸異也。崔云：庸，常人也。
【二】【疏】然，猶如是也。王駘盛德如是，為物所歸，未審運智用心，獨若何術？常季不妄，發此疑也。
仲尼曰：「死生亦大矣【一】，而不得與之變【一】，雖天地覆墜，亦將不與之遺【三】。審乎無假【四】而不與物遷【五】，命物之化【六】而守其宗（一）也【七】。」
【一】【注】人雖日變，然死生之變，變之大者也。
【二】【注】彼與變俱，故死生不變於彼。
【疏】夫山舟潛遁，薪指遷流，雖復萬境皆然，而死生最大。但王駘心冥造物，與變化而遷移，跡混人間，將死生而俱往，故變所不能變者也。
【三】【注】斯順之也。
【疏】遺，失也。雖復圜天顛覆，方地墜陷，既冥於安危，故未嘗喪我也。
【釋文】《雖天地覆》芳服反。《墜》本又作隊，直類反。李云：天地猶不能變已，況生死也！
【四】【注】明性命之固當。◎慶藩案無假當是無瑕之誤，謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷而無役於物也。淮南精神篇正作審乎無瑕。瑕假皆從假聲，致易互誤。（漢書）〔史記〕鄭世家使人誘劫鄭大夫甫假，左傳作傅瑕。禮檀弓肩假，漢書古今人表作公肩瑕，即其證也。
【五】【注】任物之自遷。
【疏】靈心安審，妙體真元，既與道相應，故不為物所遷變者也。
【六】【注】以化為命，而無乖迕。
【釋文】《怪迕》五故反。本亦作遻。下同。
【七】【注】不離至當之極。
【疏】達於分命，冥於外物，唯命唯物，與化俱行，動不乖寂，故恆住其宗本者也。
【釋文】《不離》力智反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本宗下有者字。
常季曰：「何謂也【一】？」
【一】【疏】方深難悟，更請決疑。
仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也【一】；自其同者視之，萬物皆一也【二】。夫若然者，且不知耳目之所宜【三】，而遊心乎德之和【四】；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也【五】。」
【一】【注】恬苦之性殊，則美惡之情背。
【疏】萬物云云，悉歸空寂。倒置之類，妄執是非，於重玄道中，橫起分別。何異乎肝膽〔附〕（一）生，本同一體也，楚越迢遞，相去數千，而於一體之中，起數千之遠，異見之徒，例皆如是也。
【釋文】《肝膽》丁覽反。《美惡》烏路反。下皆同。《情背》音佩。
【二】【注】雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，迕物而不慴。
【疏】若夫玄通之士，浩然大觀，二儀萬物，一指一馬；故能忘懷任物，大順群生。然同者見其同，異者見其異，至論眾妙之境，非異亦非同也。
【釋文】《中知》音智。《不慴》之涉反。
【三】【注】宜生於不宜者也。無美無惡，則無不宜。無不宜，故忘（二）其宜也。
【疏】耳目之宜，宜於聲色者也。且凡情分別，耽滯聲色，故有宜與不宜，可與不可。而王駘混同萬物，冥一死生，豈於根塵之間而懷美惡之見耶！
【四】【注】都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之閒，蕩然無不當，而曠（三）然無不適也。
【疏】既而混同萬物，不知耳目之宜，故能遊道德之鄉，放任乎至道之境者也。
【五】【注】體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則蛻（四）然無係，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。
【疏】物視，猶視物也。王駘一於死生，均於彼我。生為我時，不見其得；死為我順，不見其喪；4視萬物，混而一之。故雖兀足，視之如遺土者也。
【釋文】《所喪》息浪反。下及注同。《說然》始銳反，又音悅。《脫屨》九具反。本亦作屣，所買反。◎盧文弨曰：今本書作屣。《斷足》丁管反。
【校】（一）附字依劉文典補正本補。（二）世德堂本作亡。下同。（三）世德堂本作擴。（四）世德堂本作說，趙諫議本作悅。
常季曰：「彼為己以其知【一】，得其心以其心【二】。得其常心，物何為最之哉【三】？」
【一】【注】嫌王駘未能忘知而自存。
【疏】彼，王駘也。謂王駘修善修己，猶用心知。嫌其未能忘知而任獨者也。
【釋文】《為己》於偽反。
【二】【注】嫌未能遺心而自得。
【疏】嫌王駘不能忘懷任致，猶用心以得心也。夫得心者，無思無慮，忘知忘覺，死灰槁木，泊爾無情，措之於方寸之間，起之於視聽之表，同二儀之覆載，順三光以照燭，混塵穢而不撓其神，履窮塞而不忤其慮，不得為得，而得在於無得，斯得之矣。若以心知之術而得之者，非真得也。
【三】【注】夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。
【疏】最，聚也。若能虛忘平淡，得真常之心者，固當和光匿耀，不殊於俗。豈可獨異於物，使眾歸之者也！
【釋文】《最之》徂會反，徐采會反。下注同。司馬云：聚也。◎家世父曰：知者外發，心者內存；以其知得其心，循外以葆中也。心者，不息之真機，常心者，無妄之本體；以其心得其常心，即體以證道也。說文：最，犯而取也，猶言物莫能犯之。郭象斷句誤。◎慶藩案說文：冣，積也，從冂（莫狄切。）取，取亦聲。徐鍇曰：古以聚物之聚為冣。世人多見最，少見冣，故書傳冣字皆作最。
仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水【一】，唯止能止眾止【二】。受命於地，唯松柏獨也（一）在冬夏青青【三】；受命於天，唯舜獨也正（二）【四】，幸能正生，以正眾生【五】。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，【六】而況官（三）天地，府萬物【七】，直寓六骸【八】，象耳目【九】，一知之所知，而心未嘗死者乎【一○】！彼且擇日而登假，人則從是也【一一】。彼且何肯以物為事乎【一二】！」
【一】【注】夫止水之致鑑者，非為止以求鑑也。故王駘之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己耶（四）！
【疏】鑑，照也。夫止水所以留鑑者，為其澄清故也；王駘所以聚眾者，為其凝寂故也。止水本無情於鑑物，物自照之；王駘豈有意於招攜，而眾自來歸湊者也。
【釋文】《鑑》古暫反。《流水》崔本作沬水，云：沬或作流。◎慶藩案流水與止水相對為文。崔本作沬，非也。隸書流或作（涿）〔（
）〕（見魯相史晨饗孔廟後碑。）與沬形相似，故崔氏誤以為沬。淮南說山篇人莫鑑於沬雨，高注：沬雨，或作流潦。則沬為流字之訛益碻。【二】【注】動而為之，則不能居眾物之止。
【疏】唯，獨也。唯止是水本凝湛，能止是留停鑑人，眾止是物來臨照。亦猶王駘忘懷虛寂，故能容止群生，由是功能，所以為眾歸聚也。
【三】【注】夫松柏特稟自然之鍾（五）氣，故能為眾木之傑耳，非能為而得之也。
【疏】凡厥草木，皆資厚地。至於稟質堅勁，隆冬不凋者，在松柏通年四序，常保青全，受氣自爾，非關指意。王駘聚眾，其義亦然也。
【四】【注】言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趣之。
【疏】人稟三才，受命蒼昊，圓首方足，其類極多。至如挺氣正真，獨有虞舜。豈由役意，直置自然。王駘合道，其義亦爾。郭注曰下首唯有松柏上首唯有聖人者，但人頭在上，去上則死，木頭在下，去下則死，是以呼人為上首，呼木為下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也，傍首，蟲獸也。
【五】【注】幸自能正耳，非為正以正之。
【疏】受氣上玄，能正生道也，非由用意，幸率自然，既能正己，復能正物。正己正物，自利利他，內外行圓，名為大聖。虞舜既爾，王駘亦然。而舜受讓人，故為標的也。
【六】【注】非能遺名而無不任。
【疏】徵，成也，信也。天子六軍，諸侯三軍，故九軍也。或有一人，稟氣勇武，保守善始之心，信成令終之節，內懷不懼之志，外顯勇猛之姿。既而直入九軍，以求名位，尚能伏心要譽，忘死忘生。何況王駘！體道之狀，列在下文也。
【釋文】《保始之徵》李云：徵，成也，終始可保成也。《九軍》崔（本）〔李〕（六）云：天子六軍，諸侯三軍，通為九軍也。簡文云：兵書以攻九天，收九地，故謂之九軍。《自要》一遙反。
【七】【注】冥然無不體也。
【疏】綱維二儀曰官天地，苞藏宇宙曰府萬物。夫勇士入軍，直要名位，猶能不顧身命，忘於生死。而況官府兩儀，混同萬物，視死如生，不亦宜乎！
【八】【注】所謂逆旅。
【疏】寓，寄也。六骸，謂身首四肢也。王駘體一身非實，達萬有皆真，故能混塵穢於俗中，寄精神於形內，直置暫遇而已，豈係之耶！
【釋文】《六骸》崔云：手足首身也。
【九】【注】人用耳目，亦用耳目，非須耳目。
【疏】象，似也。和光同塵，似用耳目，非須也。
【一○】【注】知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。
【疏】一知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境，境智冥會，能（無）所〔無〕差，故知與不知，通而為一。雖復跡理物化，而心未嘗見死者也，豈容有全兀於其間哉！
【一一】【注】以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。
【疏】彼王駘者，豈復簡擇良日而登昇玄道？蓋不然乎，直置虛淡忘懷而會之也。至人無心，止水留鑑，而世閒虛假之人，由是而從之也。
【釋文】《彼且》如字。徐子余反。下同。《假人》古雅反，借也。徐音遐，讀連上句，人字向下。◎慶藩案登假即登格也。假格古通用。詩奏格或作奏假，是其證。爾雅：格，陟，登，升也。既言登又曰格者，古人自有複語耳。楚辭離騷陟陞皇之赫戲兮，陟亦陞也。
【一二】【注】其恬漠故全也。
【疏】唯彼王駘，冥真合道，虛假之物自來歸之，彼且何曾以為己務！
【校】（一）闕誤引張君房本也下有正字。俞樾以下在字乃正之誤。（二）闕誤引張君房本此句作堯舜獨也正，正下有在萬物之首五字。（三）唐寫本官作宮。（四）世德堂本無耶字。（五）趙諫議本鍾作種。（六）李字依世德堂本改。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人【一】。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止【二】。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪【三】？且子見執政而不違，子齊執政乎【四】？」
【一】【疏】姓申徒，名嘉，鄭之賢人，兀者也。姓公孫，名僑，字子產，鄭之賢大夫也。伯昏無人，師者之嘉號也。伯，長也。昏，闇也。德居物長，韜光若闇，洞忘物我，故曰伯昏無人。子產申徒，俱學玄道，雖復出處殊隔，而同師伯昏，故寄此三人以彰德充之義也。
【釋文】《申徒嘉》李云：申徒，氏；嘉，名。《無人》雜篇作瞀人。
【二】【注】羞與刖者並行。
【疏】子產執政當塗，榮華富貴；申徒稟形殘兀，無復容儀。子產雖學伯昏，未能忘遣，猶存寵辱，恥見形殘，故預相檢約，令其必不並己也。
【釋文】《刖者》音月，又五刮反。
【三】【注】質而問之，欲使必不並己。
【疏】子產存榮辱之意，申徒忘貴賤之心，前雖有言，都不采領，所以居則共堂，坐還同席。公孫見其如此，故質而問之。
【四】【注】常以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜（一）。
【疏】違，避也。夫出處異塗，貴賤殊致。我秉執朝政，便為貴大；汝乃卑賤形殘，應殊敬我。不能遜讓，翻欲齊己也。
【校】（一）趙諫議本遜下有也字。
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉【一】？子而說子之執政而後人者也【二】？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎【三】！」
【一】【注】此論德之處，非計位也。
【疏】先生，伯昏也，先生道門，深明眾妙，混同榮辱，齊一死生。定以執政自多，必如此耶？
【釋文】《之處》昌慮反。
【二】【注】笑其矜說在位，欲處物先。
【疏】汝猶悅愛榮華，矜誇政事，推人於後，欲處物先。意見如斯，何名學道？
【釋文】《而說》音悅。注同。
【三】【注】事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。
【疏】鑑，鏡也。夫鏡明則塵垢不止，止則非明照也，亦猶久與賢人居則無過，若有過則非賢哲。今子之所取，可重可大者，先生之道也。而先生之道，退己虛忘，子乃自矜，深乖妙旨，而出言如是，豈非過乎！
子產曰：「子既若是矣【一】，猶與堯爭善，計子之德不（一）足以自反邪【二】？」
【一】【注】若是形殘。
【二】【注】言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。
【疏】反，猶復也。言申徒形殘如是而不自知，乃欲將我並驅，可謂與堯爭善。子雖有德，何足在言！以德補殘，猶未平復也。
【釋文】《爭善》如字。
【校】（一）闕誤引文成李張諸本不作□。
申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾【一】，不狀其過以不當存者寡【二】。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之【三】。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也【四】。人以其全足笑吾不全足者多（一）矣【五】，我怫然而怒【六】；而適先生之所，則廢然而反【七】。不知先生之洗我以善邪（二）【八】？吾與夫子遊十九年矣（三），而未嘗知吾兀者也【九】。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎【一○】！」
【一】【注】多自陳其過狀，以己為不當亡者眾也。
【二】【注】默然知過，自以為應死者少也。
【疏】夫自顯其狀，推罪於他，謂己無愆，不合當亡，如此之人，世間甚多。不顯過狀，將罪歸己，謂己之過，不合存生，如此之人，世間寡少。鄭子產奢侈矜伐，於義亦然者也。
【三】【疏】若，順也。夫素質形殘，稟之天命，雖有知計，無如之何，唯當安而順之，則所造皆適。自非盛德，其孰能然！
【釋文】《知不可》如字，又音智。
【四】【注】羿，古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知（四）命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。
【疏】羿，堯時善射者也。其矢所及，謂之彀中。言羿善射，矢不虛發，彀中之地，必被殘傷，無問鳥獸，罕獲免者。偶然得免，乃關天命，免與不免，非由工拙，自不遺形忘智，皆遊於羿之彀中。是知申徒兀足，忽遭羿之一箭；子產形全，中地偶然獲免；既非人事，故不足自多矣。
【釋文】《羿》音詣，徐胡係反。善射人，唐夏有之。一云：有窮之君篡夏者也。《彀》音遘，張弓也。◎家世父曰：玉篇：彀，張弓弩。漢書周亞夫傳，彀弓弩待滿。遊於羿之彀中，觸處皆危機也。而恢恢乎有中地，以自處不中，則上弦下弣，中承箭筈，反有激而傷者矣。均之遊也，中與不中，偶值之數也，不可柰何而安之則命也。言亡足之非其罪。《中》如字。《央》於良反，舊於倉反。郭云：弓矢所及為彀中。《中地》丁仲反。下不中、注中地、中與不中同。《單豹》音善。
【五】【注】皆不知命而有斯笑矣（六）。
【六】【注】見其不知命而怒，斯又不知命也。
【疏】怫然，暴戾之心也。人不知天命，妄計虧全，況己形好，嗤彼殘兀。如此之人，其流甚眾。忿其無知，怫然暴怒，嗔忿他人，斯又未知命也。
【釋文】《怫然》扶弗反。
【七】【注】見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。
【疏】往伯昏之所，稟不言之教，則廢向者之怒而復於常性也。
【八】【注】不知先生洗我以善道故耶？我為能自反耶？斯自忘形而遺累矣（七）。
【疏】既適師門，入於虛室，廢棄忿怒，反覆尋常。不知師以善水洗滌我心？為是我之性情〔能〕（八）自反覆？進退尋責，莫測所由。斯又忘於學心，遺其係累。
【九】【注】忘形故也。
【疏】我與伯昏遊於道德，故能窮陰陽之妙要，極至理之精微。既其遺智忘形，豈覺我之殘兀！
【釋文】《知吾介》本又作兀，兩通（九）。
【一○】【注】形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！
【疏】郭注云：形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外（交）〔好〕（一○），豈不過哉！此注意更不勞別釋也。
【釋文】《子索》色百反。注同。
【校】（一）世德堂本作眾。（二）闕誤引張君房本邪下有吾之自寤邪五字。（三）世德堂本無矣字。（四）趙諫議本知下有我字。（五）趙本無也字。（六）世德堂本無矣字。（七）世德堂本遺作遣，無矣字。（八）能字依注文補。（九）今本書作兀。（一○）好字依注文改。
子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱【一】！」
【一】【注】已悟則厭其多言也。
【疏】蹴然，驚慚貌也。子產未能忘懷遣欲，多在物先。既被譏嫌，方懷驚悚，改矜誇之貌，更醜惡之容，悟知已至，不用稱說者也。
【釋文】《蹴》子六反。《乃稱》如字，舉也。又尺證反。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼【一】。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣【二】！」
【一】【注】踵，頻也。
【疏】叔山，字也。踵，頻也。殘兀之人，居於魯國，雖遭刖足，猶有學心，所以接踵頻來，尋師訪道，既無足趾，因以為其名也。
【釋文】《叔山無趾》音止。李云，叔山，（氏）〔字〕（一），無足趾。◎盧文弨曰：字疑氏。《踵》朱勇反。向郭云：頻也。崔云：無趾，故踵行。《見》賢遍反。
【二】【疏】子之修身，不能謹慎，犯於憲（綱）〔網〕，前已遭官，患難艱辛，形殘若此。今來請益，何所逮耶！
【釋文】《子不謹前》絕句。一讀以謹字絕句。
【校】（一）字字依世德堂本及盧校改。
無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足【一】。今吾來也，猶有尊足者存【二】，吾是以務全之也【三】。夫天無不覆，地無不載【四】，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也【五】！」
【一】【注】人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於內而手足殘傷於外也。
【二】【注】刖一足未足以虧其德，明夫形骸者逆旅也。
【三】【注】去其矜謹，任其自生，斯務全也。
【疏】無趾交遊恭謹，重德輕身，唯欲務借聲名，不知務全生道，所以觸犯憲章，遭斯殘兀。形雖虧損，其德猶存，是故頻煩追討，務全道德。以德比形，故言尊足者存。存者，在也。
【釋文】《去其》羌呂反。
【四】【注】天不為覆，故能常覆；地不為載，故能常載。使天地而為覆載，則有時而息矣；使舟能沈而為人浮，則有時而沒矣。故物為焉則未足以終其生也。
【釋文】《不為》於偽反。下不為、而為皆同。
【五】【注】責其不謹，不及天地也。
【疏】夫天地亭毒，覆載無偏，而聖人德合二儀，固當弘普不棄，寧知夫子尚不捨形殘？善救之心，豈其如是也？
孔子曰：「丘則陋矣【一】。夫子胡不入乎，請講以所聞！」
【一】【疏】仲尼所陳，不過聖跡；無趾請學，務其全生。答淺問深，足成鄙陋也。
無趾出【一】。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎【二】！」
【一】【注】聞所聞而出，全其無為也。
【疏】夫子，無趾也。胡，何也。仲尼自覺鄙陋，情實多慚，故屈無趾，令其入室，語說所聞方內之道。既而（蓬）〔蘧〕廬久處，芻狗再陳，無趾惡聞，故默然而出也。
【二】【注】全德者生便忘生。
【疏】勉，勖勵也。夫無趾殘兀，尚實全生，補其虧殘，悔其前行。況賢人君子，形德兩全，生便忘生，德充於內者也。門人之類，宜勖之焉。
【釋文】《前行》下孟反。
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其（一）未邪？彼何賓賓以學子為【一】？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪【二】？」
【一】【注】怪其方復學於老聃。
【疏】賓賓，恭勤貌也。夫玄德之人，窮理極妙，忘言絕學，率性生知。而仲尼執滯文字，專行聖跡，賓賓勤敬，問禮老君。以汝格量，故知其未如至人也，學子何為者也？
【釋文】《語老》魚據反。《賓賓》司馬云：恭貌。張云：猶賢賢也。崔云：有所親疏也。簡文云：好名貌。◎俞樾曰：賓賓之義，釋文所引，皆望文生義，未達古訓。賓賓，猶頻頻也。漢書司馬相如傳仁頻并閭，顏注曰：頻字或作賓，是其例也。詩桑柔篇國步斯頻，說文目部作國步斯矉。書禹貢篇海濱廣斥，漢書地理志作海瀕廣潟。是皆賓聲頻聲相通之證。廣雅釋訓：頻頻，比也。楊子法言學行篇，頻頻之黨，甚於｛與鳥｝斯。皆可說此賓賓之義。
【二】【注】夫無心者，人學亦學。然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生（二）。故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無柰何，故以為己之桎梏也（三）。
【疏】蘄，求也。諔詭，猶奇譎也。在手曰桎，在足曰梏，即今之杻械也。彼之仲尼，行於聖跡，所學奇譎怪異之事，唯求虛妄幻化之名。不知方外體道至人，用此聲教為己枷鎖也。
【釋文】《且蘄》音祈。《諔》尺叔反。《詭》九委反。李云：諔詭，奇異也。◎俞樾曰：淑與詭語意不倫，淑詭當讀為弔詭。齊物論篇其名為弔詭，正與此同。弔作淑者，古字通用，哀十六年左傳昊天不弔，周官大祝職先鄭注引〔作〕（四）閔天不淑，是其證矣。◎慶藩案諔詭亦作俶詭。（見呂覽傷樂篇。）諔，猶俶也。薛綜注西京賦曰：詭，異也。高誘注淮南本經篇曰：詭文，奇異之文也。《幻》滑辯反。亦作〈刁，中"一改幺"〉。◎盧文弨曰：舊本〈刁，中"一改幺"〉作〈句，中"口改幺"〉。案說文作（
），從反予。《桎》之實反，郭真一反。木在足也。《梏》古毒反，木在手也。《為己》于偽反。下者為人同。《舍己》音捨。【校】（一）闕誤引張君房本其作□。（二）世德堂本有也字。（三）世德堂本無也字。（四）作字依諸子平議補。
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎【一】？」
【一】【注】欲以直理冥之，冀其無跡。
【疏】無趾前見仲尼談講之日，何不使孔丘忘於仁義，混同生死，齊一是非？條貫既融，則是帝之縣解，豈非釋其枷鎖，解其杻械也！
【釋文】《一貫》古亂反。
無趾曰：「天刑之，安可解【一】！」
【一】【注】今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則嚮隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！故名者影嚮也，影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。
【疏】仲尼憲章文武，祖述堯舜，刪詩書，定禮樂，窮陳蔡，圍商周，執於仁義，遭斯戮恥。亦猶行則影從，言則響隨，自然之勢，必至之宜也。是以陳跡既興，疵釁斯起，欲不困弊，其可得乎！故天然刑戮，不可解也。
【釋文】《嚮隨》許丈反。本又作向。下同。
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它【一】。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者，十數（一）而未止也【二】。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣【三】。無君人之位以濟乎人之死【四】，無聚祿以望人之腹【五】。又以惡駭天下【六】，和而不唱【七】，知不出乎四域【八】，且而雌雄合乎前【九】。是必有異乎人者也【一○】。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；【一一】不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡（二）人傳國焉【一二】。悶然而後應【一三】，氾（而）（三）若辭【一四】。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？【一五】」
【一】【注】惡，醜也。
【疏】惡，醜也。言衛國有人，形容醜陋，內德充滿，為物所歸。而哀駘是醜貌，因以為名。
【釋文】《惡人》惡，貌醜也。《哀駘》音臺，徐又音殆。《它》徒何反。李云：哀駘，醜貌；它，其名。
【二】【疏】妻者，齊也，言其位齊於夫。妾者，接也，適可接事君子。哀駘才全德滿，為物歸依，大順群生，物忘其醜。遂使丈夫與〔之〕（四）同處，戀仰不能捨去；婦人美其才德，競請為其媵妾。十數未止，明其慕義者多；不為人妻，彰其道能感物也。
【三】【疏】滅跡匿端，謙居物後，直置應和而已，未嘗誘引先唱。
【釋文】《常和》戶臥反。下同。
【四】【注】明物不由權勢而往。
【疏】夫人君者，必能赦過宥罪，恤死護生。駘它窮為匹夫，位非南面，無權無勢，可以濟人。明其懷人不由威力。
【五】【注】明非求食而往。
【疏】夫儲積倉廩，招迎士眾歸湊，本希飽腹。而駘它既無聚祿，何以致人！明其慕義非由食往也。◎李楨曰：望人之望，當讀如易月幾望之朢。說文：朢，月滿也。與望各字。腹滿則飽，猶月滿為朢，故以擬之。與逍遙游篇腹猶果然同一字法。假望為朢，不見其妙。
【六】【注】明不以形美故往。
【疏】駘它形容，異常鄙陋，論其醜惡，驚駭天下，明其聚眾，非由色往。
【釋文】《惡駭》胡楷反。崔本作駴。
【七】【注】非招而致之。
【疏】譬幽谷之響，直而無心，既不以言說招攜，非由先物而唱者也。
【八】【注】不役思於分外。
【疏】域，分也。忘心遣智，率性任真，未曾役思運懷，緣於四方分外也。
【釋文】《役思》息嗣反。
【九】【注】夫才全者與物無害，故入獸不亂群，入鳥不亂行，而為萬物之林藪。
【疏】雌雄，禽獸之類也。夫才全之士，與物同波，人無害物之心，物無畏人之慮，故鳥與獸且群聚於前也。
【釋文】《雌雄合乎前》李云：禽獸屬也。《亂行》戶剛反。
【一○】【疏】一無權勢，二無利祿，三無色貌，四無言說，五無知慮。夫聚集人物，必不徒然，今駘它為眾歸依，不由前之五事，以此而驗，固異於常人者也。
【一一】【注】未經月已覺其有遠處。
【疏】既聞有異，故命召看之。形容醜陋，果驚駭於天下。共其同處，不過二旬，觀其為人，察其意趣，心神凝淡，似覺深遠也。
【一二】【注】委之以國政。
【疏】日月既久，漬鍊彌深，是以共處一年，情相委信。而國無良宰，治道未弘，庶屈賢人，傳於國政者也。
【釋文】《期年》音基。《傳國》丈專反。
【一三】【注】寵辱不足以驚其神。
【疏】悶然而後應，不覺之容，亦是虛淡之貌。既無情於利祿，豈有意於榮華，故同彼世人，悶然而應之也。
【釋文】《悶然》音門。李云：不覺貌。崔（五）云：有頃之閒也。《後應》應對之應。
【一四】【注】人辭亦辭。
【疏】氾若者，是無的當不係之貌也。雖無驚於寵辱，亦乃同塵以遜讓，故氾然常人辭亦辭也。
【釋文】《氾》浮劍反，不係也。
【一五】【疏】愧，慚也。卒，終也。幾何，俄頃也。卹，憂也。寡人是五等之謙稱也。既見良人，氾然虛淡，中心愧醜，戀慕殷勤，終欲與之國政，屈為卿輔。俄頃之間，逃遁而去，喪失賢宰，實懷憂卹，情之恍惚，若有遺亡，雖君魯邦，曾無歡樂。來喜去憂，感動如此，何人何術，一至於斯？
【釋文】《醜乎》李云：醜，慚也。崔云：愧也。《無幾》居豈反。《與樂》音洛。
【校】（一）趙諫議本十數作數十。（二）世德堂本寡上有而字。（三）而字依趙本及疏文刪。（四）之字依正文補。（五）崔下疑脫作閒二字。
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見〈犭屯〉子食於其死母者【一】，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾【二】。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也【三】。戰而（一）死者，其人之葬也不以翣資【四】；刖者之屨，無為愛之【五】；皆無其本矣【六】。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳【七】；取妻者止於外，不得復使【八】。形全猶足以為爾【九】，而況全德之人乎【一○】！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也【一一】。」
【一】【注】食乳也。
【釋文】《嘗使於楚矣》使，音所吏反。本亦作遊，本又直云嘗於楚矣。《〈犭屯〉子》本又作豚，徒門反。《食於》音飲，邑錦反。注同。舊如字，簡文同。
【二】【注】夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚，（者）（二）比於赤子，無往而不為之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；情類苟亡，（雖）則〔雖〕（三）形同母子而不足以固其志矣。
【疏】哀公陳己心跡以問孔子，孔子以豚子為譬，以答哀公：「丘曾領門徒，遊行楚地，適見豚子飲其死母之乳，眴目之頃，少時之閒，棄其死母，皆散而走。不見己類，所以為然。」故郭注云，生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。以況哀公素無才德，非是己類，棄捨而去。駘它才德既全，〔比〕（四）於赤子，物之親愛，固是其宜矣。
【釋文】《眴若》本亦作瞬，音舜。司馬云：驚貌。崔云：目動也。謂死母目動。◎俞樾曰：眴若，猶眴然也。徐無鬼篇眾狙見之，恂然棄而走。此云眴若，彼云恂然，文異義同。眴恂並｛旬兮｝之假字。說文兮部：｛旬兮｝，驚辭也。從兮，旬聲。眴恂亦從旬聲，故得通用。釋文引司馬曰：驚貌，得之矣。眴若皆棄之而走，言〈犭屯〉子皆驚而走也。蓋始焉不知其為死母，就之而食；少焉覺其死，故皆驚走也。眴若二字，以其子言，不以其母言。釋文又引崔云，目動也，謂死母目動。然則其母不死，與下意不合矣。下文不見己焉爾，不得類焉爾，郭注曰，夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。若從崔說，死母之目尚動，是其才德未去，何為以失類而走乎？
【三】【注】使形者，才德也。
【疏】郭注曰，使形者才德也。而才德者，精神也。豚子愛母，愛其精神；人慕駘它，慕其才德者也。
【四】【注】翣者，武所資也。戰而死者無武也，翣將安施！
【釋文】《翣資》所甲反，扇也，武王所造。宋均云：武飾也。李云：資，送也。崔本作翣杴，音坎，謂先人墳墓也。◎盧文弨曰：李下舊無云字，案當有，今增。
【五】【注】所愛屨者，為足故耳。
【釋文】《為足》于偽反。
【六】【注】翣屨者以足武為本。
【疏】翣者，武飾之具，武王為之，或云周公作也。其形似方扇，（使）〔飾〕車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用翣資。是知翣者武之所資，屨者足之所（使）用，形者神之所使；無足〔則〕屨無所用，無武則翣無所資，無神則形無所（愛）〔受〕。然翣屨以足武為本，形貌以才德為原，二者無本，故並無用也。
【七】【注】全其形也。
【八】【注】恐傷其形。
【疏】夫帝王宮闈，揀擇御女，穿耳翦爪，恐傷其形。匹夫取妻，停於外務，使役驅馳，慮虧其色。此重舉譬以況全才也。
【釋文】《不得復使》扶又反。章末注同。崔本作不得復使（矣）〔入〕（五），云：不復入直也。◎家世父曰：不爪翦，不穿耳，謂不加修飾而後本質見。止於外不復使，謂不交涉他事而後精神專一。郭象以為恐傷其形，誤也。
【九】【注】採擇嬪御及燕爾新昏，本以形好為意者也。故形之全也，猶（六）以降至尊之情，回貞女之操也。
【釋文】《形好》呼報反。
【一○】【注】德全而物愛之，宜矣。
【疏】爾，然也。夫形之全具，尚能降真人，感貞女，而況德全乎！此合譬也。故郭注云，德全而物愛之，宜矣哉！
【一一】【疏】夫親由績彰，信藉言顯。今駘它未至言說而已遭委信，本無功績而付託實親，遂使魯侯虛襟授其朝政，卑己遜讓，唯恐不受。如是之人，必當才智全具而推功於物，故德不形見之也。
【校】（一）趙諫議本無而字。（二）者字依世德堂本刪。（三）則雖依世德堂本互易。（四）比字依注文補。（五）入字依釋文原本改。（六）趙本猶作無。
哀公曰：「何謂才全【一】？」
【一】【疏】前雖標舉，於義未彰，故發此疑，庶希後答。
仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也【一】；日夜相代乎前【二】，而知不能規乎其始者也【三】。故不足以滑和【四】，不可入於靈府【五】。使之和豫，通而不失於兌【六】；使日夜無郤（一）【七】而與物為春【八】，是接而生時於心者也【九】。是之謂才全【一○】。」
【一】【注】其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不為，弗能為也，其所為，弗能不為也；故付之而自當矣。
【疏】夫二儀雖大，萬物雖多，人生所遇，適在於是。故前之八對，並是事物之變化，天命之流行，而留之不停，推之不去，安排任化。所遇（所）〔斯〕（三）適。自非德充之士，其孰能然！此則仲尼答哀公才全之義。
【釋文】《毀譽》音餘。
【二】【注】夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。
【釋文】《不舍》音捨。
【三】【注】夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾柰之何哉！
【疏】夫命行事變，其速如馳；代謝遷流，不舍晝夜。一前一後，反覆循環，雖有至知，不能測度，豈復在新戀故，在終規始哉？蓋不然也。唯當隨變任化，則無往而不逍遙也。
【四】【注】苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若而和理在身矣。
【疏】滑，亂也。雖復事變命遷，而隨形任化，淡然自若，不亂於中和之道也。
【釋文】《以滑》音骨。《淡然》徒蹔反。
【五】【注】靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。
【疏】靈府者，精神之宅，所謂心也。經寒（涉）暑，〔涉〕治亂，千變萬化，與物俱往，未當概意，豈復關心耶！
【六】【注】苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。
【疏】兌，遍悅也。體窮通，達生死，遂使所遇和樂，中心逸豫，經涉夷險，兌然自得，不失其適悅也。
【釋文】《於兌》徒外反。李云：悅也。《閒豫》音閑。
【七】【注】泯然常任之。
【疏】郤，閒也。駘它流轉，日夜不停，心心相係，亦無閒斷也。
【釋文】《無郤》去逆反。李云：閒也。
【八】【注】群生之所賴也。
【疏】慈照有生，恩霑動植，與物仁惠，事等青春。
【九】【注】順四時而俱化。
【疏】是者，指斥以前事也。才全之人，接濟群品，生長萬物，應赴順時，無心之心，逗機而照者也。
【釋文】《是接而生時乎心者也》司馬云：接至道而和氣在心也。李云：接萬物而施生，順四時而俱作。◎盧文弨曰：今本書乎作於。
【一○】【疏】總結以前，是才全之義也。
【校】（一）敦煌本郤作陳。（二）凡字依世德堂本補。（三）斯字依劉文典補正本改。
「何謂德不形【一】？」
【一】【疏】已領才全，未悟德不形義。更相發問，庶聞後旨也。
曰：「平者，水停之盛也【一】。其可以為法也【二】，內保之而外不蕩也【三】。德者，成和之脩也【四】。德不形者，物不能離也【五】。」
【一】【注】天下之平，莫盛於停水也。
【疏】停，止也。而天下均平，莫盛於止水。故上文云人莫鑒於流水而必鑒於止水。此舉為譬，以彰德不形義故也。
【二】【注】無情至平，故天下取正焉。
【三】【注】內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。
【疏】夫水性澄清，鑒照於物，大匠雖巧，非水不平。故能保守其明而不波蕩者，可以軌（徹）〔轍〕工人，洞鑒妍醜也。故下文云水平中準，大匠取則焉。況至人冥真合道，和光（和）〔利〕（一）物，模楷蒼生，動而常寂，故云內保之而外不蕩者也。
【釋文】《情為》于偽反。◎慶藩案情為即情偽也。古為偽二字通用。史記小司馬本五帝紀平秩南為，漢書王莽傳作南偽。禮月令作為淫巧，鄭注曰：今月令作為作詐偽。左定公十二年傳子偽不知，釋文：偽，一作為。荀子性惡篇，可學而能，可事而成之在人者謂之偽。偽即為也。皆其證。
【四】【注】事得以成，物得以和，謂之德也。
【疏】夫成於庶事，和於萬物者，非盛德孰能之哉！必也先須修身立行，後始可成事和物。（之德）〔物得〕以和而我不喪者，方可以謂之德也。
【五】【注】無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。
【疏】夫明齊日月而歸明於昧，功侔造化而歸功於物者，（也）〔此〕（二）德之不形也。是以含德之厚，比於赤子，天下樂推而不厭，斯物不離之者也。
【釋文】《能離》力智反。
【校】（一）利字依應帝王篇名實不入句下疏文改。後同。（二）此字依注文改。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣【一】。」
【一】【注】聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。
【疏】姓閔，名損，字子騫，宣尼門人，在四科之數，甚有孝德，魯人也。異日，猶它日也。南面，君位也。初始未悟，矜於魯君，執持綱紀，憂於兆庶，養育教誨，恐其夭死。用斯治術，為至美至通。今聞尼父言談，且陳才德之義，魯侯悟解，方覺前非。至通憂死之言，更成虛幻；執紀南面之大，都無實錄；於是隳肢體，黜聰明，遺尊卑，忘爵位，觀魯邦若蝸角，視己形如隙影，友仲尼以全道德，禮司寇以異君臣。故知莊老之談，其風清遠，德充之美，一至於斯。
【釋文】《閔子》孔子弟子閔子騫也。
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕｛央瓦｝｛央瓦｝犬癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩【一】。故德有所長而形有所忘【二】，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘【三】。故聖人有所遊【四】，而知為孽，約為膠，德為接，工為商【五】。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？【六】四者，天鬻也。天鬻者，天食也【七】。既受食於天，又惡用人【八】！有人之形【九】，無人之情【一○】。有人之形，故群於人【一一】，無人之情，故是非不得於身【一二】。眇乎小哉，所以屬於人也【一三】！謷乎大哉，獨成其天【一四】！
【一】【注】偏情一往（一），則醜者更好而好者更醜也。
【疏】闉，曲也，謂攣曲企腫而行。脤，脣也，謂支體坼裂，傴僂殘病，復無脣也。｛央瓦｝，盆也。脰，頸也。肩肩，細小貌也。而支離殘病，企腫而行；瘤癭之病，大如盆甕。此二人者，窮天地之陋，而俱能忘形建德，體道談玄。遂使齊衛兩君，欽風愛悅，美其盛德，不覺病醜，顧視全人之頸，翻小而自肩肩者。
【釋文】《闉》音因，郭烏年反。《跂》音企，郭其逆反。《支離無脤》徐市軫反，又音脣。司馬云：闉，曲；跂，企也。闉跂支離，言腳常曲，行體不正卷縮也。無脤，名也。崔云：闉跂，偃者也。支離，傴者也。脤，脣同。簡文云：跂，行也。脤，臀也。◎慶藩案慧琳一切經音義一百肇論卷上引司馬云：跂，望也。釋文闕。《說衛》始銳反，又如字。下說齊桓同。《說之》音悅。下說之同。《脰》音豆，頸也。《肩肩》胡咽反，又胡恩反。李云：羸小貌。崔云：猶玄玄也。簡文云：直貌。◎李楨曰：攷工梓人文數目顅脰，注云：顅，長脰貌，與肩肩義合。知肩是省借，本字當作顅。並可据鄭注補釋文一義。《甕》烏送反，郭於寵反。《｛央瓦｝》烏葬反，郭於兩反。李云：甕｛央瓦｝，大癭貌。崔同。《大癭》一領反。說文云：瘤也。
【二】【注】其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。
【疏】大癭支離，道德長遠，遂使齊侯衛主，忘其形惡。
【三】【注】生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。
【疏】誠，實也。所忘，形也；不忘，德也；忘形易而忘德難也，故謂形為所忘，德為不忘也。不忘形而忘德者，此乃真實（志）〔忘〕（二）。斯德不形之義也。
【四】【注】遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。
【疏】物我雙遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨遊於至虛之域也。
【五】【注】此四者自然相生，其理已具。
【疏】夫至人道邁三清而神遊六合，故蘊智以救殃孽，約束以檢散心，樹德以接蒼生，工巧以利群品。此之四事，凡類有之，大聖慈救，同塵順物也。
【釋文】《而知》音智，下同。《為孽》魚列反。司馬云：智慧生妖孽。《約為膠》司馬云：約束而後有如膠漆。崔云：約誓所以為膠固。《德為接》司馬云：散德以接物也。《工為商》司馬云：工巧而商賈起。
【六】【注】自然已具，故聖人無所用其己也。
【疏】惡，何也。至人不殃孽謀謨，何用智惠？不散亂彫斲，何用膠固？本不喪道，用德何為？不貴難得之貨，無勞商賈。衹為和光（和）〔利〕物，是故有之者也。
【釋文】《惡用》音烏，下同。《不斲》陟角反。《無喪》息浪反。
【七】【注】言自然而稟之。
【疏】鬻，食也。食，稟也。天，自然也。以前四事，蒼生有之，稟自天然，各率其性，聖人順之，故無所用己也。
【釋文】《天鬻》音育，養也。《天食》音嗣，亦如字。
【八】【注】既稟之自然，其理已足。則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。
【疏】稟之自然，各有定分。何須分外添足人情！違天任人，故至悔者也。
【釋文】《受食》如字，又音嗣。《沈思》息嗣反，亦如字。《免難》乃旦反。
【九】【注】視其形貌若人。
【一○】【注】掘若槁木之枝。
【疏】聖人同塵在世，有生處之形容；體道虛忘，無是非之情慮。
【釋文】《掘若》其勿反。《槁木》苦老反。
【一一】【注】類聚群分，自然之道。
【疏】和光混跡，群聚世間。此解有人之形。
【釋文】《群分》如字。
【一二】【注】無情，故付之於物也。
【疏】譬彼靈真，絕無性識；既忘物我，何有是非！此解無人之情故也。
【一三】【注】形貌若人。
【疏】屬，係也。跡閔嚚俗，形係人群，與物不殊，故稱眇小也。此結有人之形耳。
【釋文】《眇》亡小反。簡文云：陋也。◎慶藩案慧琳一切經音義九十八廣弘明集音卷十五引司馬云：眇，高視也。釋文闕。
【一四】【注】無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨（三）成天也。
【疏】謷，高大貌也。謷然大教，萬境都忘，智德高深，凝照弘遠。故歎美大人，獨成自然之至。此結無人之情也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五報反。簡文云：放也。今取遨遊義也。《獨成其天》如字。崔本天字作大，云：類同於人，所以為小；情合於天，所以為大
【校】（一）趙諫議本作性。（二）忘字依正文改。（三）趙本獨作及。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎【一】？」
【一】【疏】前文云，有人之形，無人之情。惠施引此語來質疑。莊子所言人者，必固無情慮乎？然莊惠二賢，並遊心方外，故常稟而為論端。
莊子曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，如是也。許其所問，故答云然。
惠子曰：「人而無情，何以謂之人【一】？」
【一】【疏】若無情智，何名為人？此是惠施進責之辭，問於莊子。
【一】【注】人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情於為之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！
【疏】惡，何也。虛通之道，為之相貌；自然之理，遺其形質。形貌具有，何得不謂之人？且形之將貌，蓋亦不殊。道與自然，互其文耳。欲顯明斯義，故重言之也。
【釋文】《惡得》音烏。下惡得同。《吠》扶廢反。《一分》如字。《足操》七刀反。
惠子曰：「既謂之人，惡得無情【一】？」
【一】【注】未解形貌之非情也。
【疏】既名為人，理懷情慮。若無情識，何得謂之人？此是惠施未解形貌之非情。
【釋文】《未解》音蟹。
莊子曰：「是非吾所謂情也【一】。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身【二】，常因自然而不益生也【三】。」
【一】【注】以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
【疏】吾所言情者，是非彼我好惡憎嫌等也。若無是無非，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
【二】【注】任當而直前者，非情也。
【疏】莊子所謂無情者，非木石其懷也，止言不以好惡緣慮分外，遂成性而內理其身者也。何則？蘊虛照之智，無情之情也。
【三】【注】止於當也。
【疏】因任自然之理，以此為常；止於所稟之涯，不知生分。
惠子曰：「不益生，何以有其身【一】？」
【一】【注】未明生之自生，理之自足。
【疏】若不資益生道，何得有此身乎？未解生之自生，理之自足者也。
莊子曰：「道與之貌，天與之形【一】，無以好惡內傷其身【二】。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑【三】。天選子之形，子以堅白鳴【四】！」
【一】【注】生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
【疏】道與形貌，生理已足，但當任之，無勞措意也。
【二】【注】夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。
【疏】還將益以酬後問也。
【釋文】《無以好惡》呼報反。下烏路反。注同。《祇足》音支。
【三】【注】夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
【疏】槁梧，夾膝几也。惠子未遺筌蹄，耽內名理，疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，是以形勞心倦，疲怠而瞑者也。
【釋文】《倚樹》於綺反。《據槁》苦老反。《梧》音吾。《而瞑》音眠。崔云：據琴而睡也。《而睡》垂臂反。
【四】【注】言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情（一）者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其閒哉！
【疏】選，授也。鳴，言說也。自然之道，授與汝形，夭壽妍醜，其理已定，無勞措意，分外益生。而子稟性聰明，辨析（明）〔名〕（二）理，執持己德，炫燿眾人。亦何異乎公孫龍作白馬論，云白馬非馬，堅守斯論，以此自多！信有其言而無其實，能伏眾人之口，不能伏眾人之心。今子分外誇談，即是斯之類也。
【釋文】《天選》宣轉反，舊思緩反。
【校】（一）趙諫議本情作此。（二）名字依劉文典說改。
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