公式祭祀
車書一統，文教昌隆。瀛壖島嶼之鄉，禮陶樂淑，猗歟休哉！聖天子建中和於上，名公卿佐修明於下，有司遵成式設誠而致行之，所以協民志、同風俗者在是焉。寧敢曰舖揚盛典，用昭明備乎？謹集諸志，就現所施用，補闕訂訛，以資循習。志禮儀。
公式
祭祀
·公式
萬壽聖節：行慶賀禮前期，結綵於府學明倫堂，備鼓樂儀仗，迎龍亭奉堂上。前后各三日昧爽，文武各官穿袍補蟒服，分東西坐班。至期，鼓三嚴，文武各官具朝服分左右門入，恭詣丹墀，東、西、北向立；以海防同知為糾儀官，立丹墀東北。司班唱：『排班』。班齊，樂作。司禮唱：『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮。司禮唱：『禮畢』。樂止。各官以次出。糾儀官另行三跪九叩禮。
千秋令節：前后各一日昧爽，文武各官穿蟒袍補服坐班。正日具朝服叩賀如制。
元旦、冬至：行慶賀禮，俱先一日迎龍亭，本日昧爽，文武各官具朝服三跪九叩如制。
詔書頒發：至鹿耳門，傳報文武各官，具龍亭、綵輿、儀仗、鼓樂，赴大西門外接官亭迎接。賫送官捧詔書奉龍亭中，南向。賫送官東立，西向。各官朝服北向跪迎。鼓樂前導，賫送官上馬，同各官隨亭后行至府學明倫堂，奉龍亭於堂上。設開讀臺於丹墀上，西南向。賫送官立堂東。文武各官分班恭詣丹墀，東、西、北向立。司班唱：『排班』。班齊，樂作。贊禮生贊：『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮。樂止。展讀生陞臺，各官跪，賫送官捧詔書授展讀生。宣訖，賫送官復捧奉龍亭中。樂作。贊禮生贊：『叩，興』。各官再行三跪九叩禮，興。贊禮生贊：『禮畢』。樂止。賫送官捧詔書分授；文武各官跪受，奉綵輿中，以次迎歸。各衙門頒行如制。
迎春儀：立春前一日，設酒席於東郊外春牛亭，知府、知縣暨僚屬具朝服、盛儀從，到亭上席酒三巡，起。贊禮生導詣芒神香案前。贊：『就位』（各官俱就拜位）。贊：『上香』（長官上香）。贊：跪，三叩首，興（眾官皆同）。贊：『獻爵』（長官三獻）。贊：『讀祝文』（讀畢）。贊：『跪，三叩首，興』（眾官皆同）。贊禮生唱：『起春』（執事人等高聲齊應）。鼓樂導土牛前行，芒神次之，屬官又次之，長官在后。從大東門進城，由各衙門穿轅門過，迎至本府儀門外，置土牛南向，奉芒神西向，陳設供品。本日各官具朝服。贊禮生導至芒神香案前，行禮如前儀；復導至土牛前，唱：『鞭春』。屬官各執綵鞭，排立兩傍（鼓手進鼓），長官擊鼓三，遂擂鼓（鼓手自擂）。屬官隨長官繞牛加鞭：正鞭二遍，旋鞭一遍。每遍換一鞭，擲於地。贊禮生仍導至芒神前；揖，平身。禮畢。
土牛胎骨用桑拓木，身高四尺（按四時），長三尺六寸（按三百六十日），頭至尾長八尺（按八節），尾長一尺二寸（按十二月）。鞭用柳枝，長二尺四寸（按二十四氣）。牛色以本年為法。頭、角、耳用本年天干。身用本年地支。蹄、尾、肚用納音（天干：甲乙屬木，色青；丙丁屬火，色紅；戊已屬土，色黃；庚辛屬金，色白；壬癸屬水，色黑。地支：亥子屬水，色黑；寅卯屬木，色青；已午屬火，色紅；申酉屬金，色白；辰戌丑未屬土，色黃。納音：如甲子年立春納音屬金，用白色。余仿此）。籠頭以立春日日干為色（說見上）。拘：用桑拓木。索：孟日用麻（謂寅申已亥日），仲日用苧（謂子午卯酉日），季日用絲（謂辰戍丑未日）。造牛以冬至節后辰日，於歲德方取水土（甲年東方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年東南方戊位，已年東方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年東南方戌位）。
芒神身高三尺六寸（按三百六十日）。服色：用立春日支辰受剋為衣色，剋衣辰為繫腰色（如立春子日屬水，衣取土剋水，用黃色；繫腰取木剋土，用青色。余日倣此）。頭髻用立春日納音為法（金日：平梳；兩髻在耳前。木日：平梳；兩髻在耳后。水日：平梳；兩髻，右髻在耳后，左髻在耳前。火日：平梳；兩髻，右髻在耳前，左髻在耳后。土日：平梳；兩髻在頂直上）。罨耳用立春時為法（從卯至戌八時，罨耳用手提；陽時左手提，陰時右手提。從亥至寅四時，罨耳或揭或掩；寅時揭從左邊，亥時揭從右邊，子丑二時全戴。蓋寅亥時為通氣，故揭一邊；子丑時為嚴凝，故全戴）。鞋褲行纏，以立春納音為法（逢金木繫行纏、鞋、褲。金：行纏左闕，繫在腰左。木：行纏右闕，繫在腰右。水日俱全。火日俱無。土日著褲，無行纏、鞋子）。老少以立春年為法（寅申已亥老，子午卯酉壯，辰戌丑未幼）。
耕耤禮：雍正四年，覆准於雍正五年為始，各省督撫及府州縣率屬員、耆老、農夫、恭祭先農之神，照九卿耕耤例行九推之禮。禮部每年預擇來歲仲春吉期，題准行知各省府州縣，同日一體遵行。其祭祀陳設供品，照各省社稷壇例（詳見祭祀條）。前期致齋二日。屆期，本府主祭官巡臺御史暨各官俱穿朝服，齊集先農壇行禮；一切禮儀，悉照春秋祭社稷之例。祭畢，各官俱換蟒袍補服；知府秉來，海防同知執青箱，知縣播種，耆老一人牽牛，農夫二人扶犁，九推九返，農夫終畝（農具赤色，牛黑色，耔種箱青色，所盛籽種，照本縣土宜）。耕畢，各官率耆老，農夫望闕三跪九叩首，禮成。各退。
救護日月：欽天監預推薄蝕分秒及圖復時刻行知，先期傳集僧道伐鼓救護。屆期，結綵於儀門及正堂，設香案於露臺上，置眾鼓於儀門內兩旁，設樂於露臺下，各官拜位於露臺上（護日俱向日，護月俱向月），府縣各僚屬分赴巡察巡道及本府衙門救護禮；武員赴總鎮轅門行禮（參會典載）。陰陽生報初虧，贊禮生贊：『排班』。各官俱朝服序立。贊禮生贊：『進』。贊：『跪，叩』。樂作，各官行三跪九叩禮；畢，樂止。班首官上香，贊禮生贊：『跪』。各官俱跪。班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴。再上香，樂作，各官俱暫起立。上香，畢，各宣仍跪。以后上香、行禮、作樂，並同。陰陽生報復圓，鼓聲止，樂作。贊禮生贊：『跪，叩』。各官又行三跪九叩禮，畢，樂止。俱退。
祈雨：設壇於城隍廟，並詣龍神廟、東嶽廟、風神廟各處行香。文武各官及民間俱齋素，禁止屠沽，不理刑名，率僧道熏壇祈禱致祭，用素服，帶雨纓，不奏樂，不奠帛；又行步禱之禮，得雨乃止。
鄉飲酒禮（按禮記云：『鄉飲酒之禮廢，則爭鬥之獄繁矣』。故儀禮所記，惟鄉飲之禮，達於庶民，自周迄明，損益代殊，其禮不廢。國朝順治初，頒為定制。雍正元年，上諭：『鄉飲酒禮乃敬老尊賢之古制，近聞年久視為具文，所備筵宴，亦甚不堪，應加謹舉行』）：每歲正月十五日、十月初一日舉行。前期設賓、僎、介、主等坐次於儒學明倫堂（酒席在存留錢糧內支辦）。本府知府、本縣知縣為主，位於東南。以致仕鄉紳有德行者一人為賓，位於西北。擇邑里高年有德者為僎賓、位於東北。其次為介，位於西南。又其次為三賓，位於賓西少后，東南向。耆老儒士為眾賓，序齒，位堂西，皆東向（有違條犯法者，不許干席，違者罪以違制）。僚屬序爵，位堂東，皆西向。司正以學官為之，位於主東少后，西北向。贊禮、讀律以老成諸生為之，位眾賓之南、介之西少后，東北向。前一日，司正率執事習禮。至日黎明，執事者宰牲具饌。司正僚屬及主席先詣明倫堂，遣人速賓僎以下；比至，執事者進報曰：『賓至』。主席率僚屬出迎於門外；主西面，賓以下皆東面，三揖三讓，而后陞堂；相向再拜，陞坐。執事者報：『僎至』。迎坐如前儀（按禮記曰：『主人親速賓及介，而眾賓自從之，至於門外；主人拜賓及介，而眾賓自入』。貴賤之義著矣。三揖至於階，三讓以賓陞，拜至獻酬，辭讓之節繁，及介省矣）。贊禮唱：『司正揚觶』（按禮記曰：工入陞歌三終，主人獻之；笙入三終；主人獻之；間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出（句）。一人揚觶，乃立司正焉；知能和樂而不流也）。執事者引司正詣盥洗位；次詣爵洗位，取觶於篚，洗觶，陞自西階，詣尊所酌酒（酒尊在堂上東南隅，加勺，羃以葛巾。爵洗在阼階下東南，設篚一於洗西，實以爵觶。盥洗在爵洗之東。按禮記云：盥洗揚觶，所以致絜也』。進兩楹之間，北面立。在坐者皆起。司正楫賓、僎以下，皆報楫。司正乃舉觶言曰：『恭惟朝廷率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲；非為飲食。凡我長幼，各相勸勉：為臣竭忠，為子盡孝；長幼有序，兄友弟恭；內睦宗族，外和鄉里。無或廢墜，以忝所生』。言畢，贊禮唱：『司正飲酒』。飲畢（以觶授執事，仍實於篚），揖報如初。司正復位，賓、僎以下皆坐。贊禮唱：『讀律令』。執事者舉律令案於堂之中；讀律令者詣案前，北向立，讀皆如揚觶儀。讀畢，復位。贊禮唱：『供饌』。執事者舉饌案至賓，前次僎，次介，次主；三賓以下，各以次舉訖。贊禮唱：『獻賓』。主起席，北面立。執事者洗爵注酒如儀，捧爵授主。主受爵詣賓前，置於席，稍退兩拜；賓答拜。又詣僎前，亦如之。主退，復位。贊禮唱：『賓酬酒』。賓起，僎從之。執事者洗爵注酒授賓。賓受爵，至主前，置爵；賓、僎、主皆再拜，各就坐。執事者於介、三賓、眾賓以下，以次斟酒於席訖。贊禮唱：『飲酒』。或三行，或五行，供湯三品。畢，贊禮唱：『徹饌』。在坐者皆興，候徹饌案訖。僎、主、僚屬居東、賓、介、三賓、眾賓居西，皆再拜。贊禮唱：『送賓』。以次下堂，分東西行，仍三揖，出庠門而退。
鄉約：每月朔望日，知縣傳集紳衿耆庶於府學明倫堂，設龍幄香案，奉律諭。文武各官行三跪九叩禮，畢，分東西坐班。設講讀臺案於門外，北向。諸生耆老列兩廊，兵民人等立臺下東西。木鐸老人陞臺，振鐸，高聲宣聖諭十六條（康熙九年頒行）：一、敦孝弟以重人倫；一、篤宗族以昭雍睦；一、和鄉黨以息爭訟；一、重農桑以足衣食；一、尚節儉以惜財用；一、隆學校以端士習；一、黜異端以崇正學；一、講法律以儆愚頑；一、明禮讓以厚風俗；一、務本業以定民志；一、訓子弟以禁非為；一、息誣告以全善良；一、誡匿逃以免株連；一、完錢糧以省催科；一、聯保甲以弭盜賊；一、解仇忿以重身命。宣畢；堂上鳴講鼓。約講生恭捧聖諭廣訓（雍正二年頒發）並所奉到上諭，陞臺立講案前，高聲講解；眾等肅聽。講畢，各退。其僻遠里社，知縣未能遍至，則紳士董之。
·祭祀
凡祭祀，每歲九月中，禮部劄欽天監，預擇來歲祭期，題准行知。文武各衙門先期設齋戒牌，社稷壇致齋三日，文廟、先農壇各致齋二日，關帝廟致齋一日。與祭者俱沐浴更衣，不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不問疾、不弔喪、不聽樂、不理刑名，仍理庶務。
祭前二日，榜列與祭各官暨執事諸生姓名（主祭官親署其名），掛於所祭壇廟之前：正獻官（府文廟：巡臺提學御史。縣文廟：知縣。社稷山川壇：知府。先農壇、關帝廟、天后廟：俱巡臺御史。旗纛：總鎮。余各祭祀，俱知府、知縣）、分獻官（府文廟：殿上，海防同知、知縣；兩廡，學官。縣文廟：殿上及兩廡，俱學官）、陪祀官（康熙四十九年詔：天下武員，把總以上，皆得入文廟行禮。乾隆三年，議准：府州縣各壇廟祭祀，鎮道文武等官，悉按品級，照例分文左武右行禮）、監禮官（乾隆三年議准，於教職內派出）、監視官、監宰官（俱佐雜內派出）、通贊生（立於丹墀及壇陛之東）、贊引生（在獻官左右）、司瘞（各壇廟瘞池燎爐，俱在壇廟之前東南隅；惟社稷壇瘞池在壇前西北隅）、司盥（盥洗在臺階東南及壇下左側）、捧、帛、執爵（俱在殿內及壇上，各分東西立）司香、讀祝（讀祝案在正祀神案首之西）、司福酒胙（飲福受胙，位在讀祝所。福胙取正祀前羊左肩，先令宰夫斷割，臨用取置於盤）、司燈燎（廊廡、垂簷等處設燈，丹墀東西露臺上下俱設炬，燎爐蓄火）。
祭前二日，監視官督理掃除壇上下，潔淨廟內外。
祭前一日，讀祝生用白紙糊版，墨書祝文，請主祭官視畢，送至神庫案上安設。上香，一跪，三叩，退（祝版用梓木、長一尺二寸、廣九寸、厚一分，別作一架閣之）。
祭前一日，主祭官穿補服至犧牲所（執事者設香案）省牲（謂看牲數有無齊足，肌體有無肥腯，毛色有無純正）。省畢，退。監宰官督理宰牲（牛羊豕為正牲；鹿免為脯■〈月〈右上皿下〉〉。務使潔淨乾實。先取血以告殺，取毛以告純；用盆盛毛血少許，入置神前牲案下，其余用淨桶盛置庫房，俟正祭日早埋於瘞池）。
祭前一日，監視官視祭器（收發檢看，毋使遺漏。凡尊、爵、籩、豆一應器皿，俱監臨洗滌潔淨）：牲匣（以木為之。底蓋各高六寸，長三尺三寸，廣二尺二寸，朱髹之；兩旁釘銅環四，兩端二）、牲盤（朱髹）、尊（文廟：正位一，配位四，東西哲共一，凡六尊；分兩案，置殿內。東西崇聖祠：正位五，配位共一；亦分兩案。正廟兩廡各三。崇聖祠兩廡各一。余壇廟倣此）、帛匣（即篚，朱髹之）、爵（用白磁及銅為之。按朱子大全有云：舊禮器圖樣，惟政和考三代遺法鑄造，精密淳古；遂申省部准用銅鑄。后祭器皆用銅。明洪武三年，禮部言：『禮記郊特牲曰：「郊之祭也，器用陶匏，尚質也」。周禮：「籩人祭祀，供簠簋之實」。疏曰「外祀用瓦簠」。今祭祀用瓷，合古意。惟盤盂之屬，與古簠、簋、登、鉶異制；今擬凡祭器皆用瓷，惟籩以竹』。詔從之。國朝雍正元年，詔禮部議定，各壇廟一應供獻祭器、樂器，會同太常寺逐一繪圖，著為成式，釐為定數；彙纂刊刻，頒行天下。虔奉遵行）、登（實以太羹）、鉶（實以和羹）、簠、簋（各二者，實以黍、稷、稻、粱；各一者，實以黍、稷）、籩（用十者，實以形鹽、鰝魚、棗、栗、■〈亻秦〉、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；用八者，減白黑餅；用四者，止實以形鹽、棗、栗、鹿脯）、豆（用十者，實以韭菹，醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚胉。用八者，減脾析、豚胉。用四者，止實以菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。凡籩豆之實，或非其土產，則以他產代）、香爐、香盒、燭臺、燭龍（即滿堂紅，用銅線結龜紐，底裹鐵葉。勿糊沙絹，以免焚灼之虞）、盥洗尊、盆、勺、帨（尊用瓷，盆用銅，勺用木，帨用布。以上諸器並樂器，康熙五十四年巡道陳璸創置。雍正七年，知府倪象愷修。乾隆六年，巡道劉良璧重修。乾隆十六年，知縣魯鼎梅、府學訓導林起述、廩生侯世輝等捐造完備）。治祭物：（黍、稷、稻、梁、水陸諸果，監視官俱親檢圓好者用之）：禮神制帛（社稷用黑色，先農用青色，風云雷、帝王、先師、群神俱白色；每段長一丈八尺）、酒齊（倣周制，用新舊醅，以備五齊三酒）、太羹（煮肉汁不用鹽豉五味）、和羹（肉汁和以五味）、黍（結穗如稻，散垂而不毛。高似蘆者，非）、稷（粢之不糯者）、稻（水田所種粳米）、粱（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱滾湯泡澇為飯）形鹽（淨白鹽，印為虎形之類）鰝魚（鮮魚薄醃乾之；臨用溫水洗，酒浸片時），棗、栗、榛（栗之小者）、菱（即菱角）、芡（即今雞頭）、鹿脯（切鹿肉作塊，酒醃炙乾用之）、白餅（小麥面造）黑餅（黍粉或蕎麥面造；二餅俱用沙糖為餡）、韭菹（今截去本末，取中三寸淡用）、醓醞（醓肉醬醓醢之多汁者，細切豬膂肉、拌鹽、酒、蔥、椒、茴香為之）、菁菹（蔓菁菜頭似蘿葡，色微青，用湯瀹過，切片淡用）、鹿醢（切鹿肉作小方，用鹽、酒、蔥、椒、茴香拌勻為醢）、芹菹（今用生芹，切長段用）、兔醢（製法同鹿醢）、筍菹（乾筍煮熟，切長片用）、魚醢（如製鹿醢法）、脾析（牛■〈月者〉刮淨，熟切長條）、豚胉（蒸豬肩肉碎切）。
祭前一日，文廟習儀（余各壇廟不習儀）。設先師虛位於明倫堂上；香燭尊盥，略如正祭。以諸生食廩年深者代獻官行禮，各執事唱贊、趨蹌，樂舞生歌舞如儀。獻官、陪祀官俱旁列以觀禮。畢，乃省牲（儀見上）。
正祭日早，監宰官朝服視瘞毛血。
正祭日早，監視官率諸執事燃燈、明炬、焚香、陳設祭品。
正祭日早，監禮官朝服、於神庫前一跪，三叩，捧起神牌至各壇座上安奉；一跪，三叩，退。祭畢，仍至各神位前一跪，三叩、捧神牌送至神庫，依舊安奉；一跪，三叩，退（廟祭不捧神牌，止開帳幔。是日早，各衙門徹齋戒牌）。
正祭日早，讀祝生禮服，於神庫案前一跪，三叩，捧起祝版至正祀西祝案上安設；一跪，三叩，退。
正祭日早，各壇廟陳設牲帛籩豆之數，具列於后。
文廟（每歲春秋二祭，月用仲，取時之正；日用上丁，取文明之象。）：正位陳設（會典載：凡府州縣文廟陳設，除名宦、鄉賢二祠外，余與國子監歲祭同）：制帛一端、白磁爵三、犢一、羊一、豕一、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一。四配位，每位：制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶二、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一。十二哲前：共酒尊一。東六位，共：制帛一、豕一（解為六體），豕首一；每位白磁爵一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四。西六位陳設與東六位同。東廡：制帛一、酒尊三、豕三（解為六十二分）、豕首一，銅爵各一；每案簠一、簋一、籩四、豆四。西廡：豕三（解為六十一分），余陳設與東廡同。
崇聖祠（祭正廟日先祭）：正位五，每位陳設，視正廟配位。東西配，共：酒尊一、東西制帛各一、豕首各一、每位豕肉一、銅爵三、豕一、簋一、籩四、豆四。從祀位：酒尊一、東西制帛各一；每位銅爵三、豕肉一、簠一、簋一、籩四、豆四。
社稷壇（每歲春秋仲月上戊日祭）：每位陳設：制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶一、簠二、籩四、豆四。
風云雷雨山川城隍同壇（春秋仲月擇日致祭，多用上已日）：風云雷雨位（居中）：制帛四。山川位（居左）：制帛二。城隍位（居右）：制帛一。余陳設與社稷壇同。
先農壇（祭以仲春，禮部預期題准行知）：陳設視社稷壇（常雩之祭，陳設同）。
城隍廟（每歲清明日、七月十五日、十月朔日，祭厲壇。各前一日請廟牒告，用香燭酒果。至日，奉城隍位於壇上）：厲壇陳設，用：羊三、豕三、飯米三石、香、燭、酒、紙。
關帝廟（歲三祭：三月十三日、春秋二仲）：陳設（會典載），前殿：制帛一，白磁爵二、牛一、羊一、豕一、果品五（核桃、荔枝、圓眼、棗、栗各一盤）、酒尊一。后殿：不用牛，余同前殿。
天后廟（春秋仲月擇日致祭）：陳設，制帛一、羊一、豕一、酒粢庶品。
旗纛（每歲霜降日祭）：用制帛一、羊一、豕一、酒、果（禜祭陳設同）。
火神廟（康熙二年，定每歲六月二十三日祭）：陳設視關帝廟后殿。
龍神廟、風神廟暨群廟（每歲擇日致祭）：陳設俱用羊、豕、酒、果。
朱文公祠（文廟春秋丁祭后致祭）：陳設制帛一、羊一、豕一、酒、粢、果、脯。
名宦祠、鄉賢祠、忠義孝悌祠、節孝祠（俱春秋丁祭畢致祭）每祠用：制帛一、豕一、酒、果。
文廟土地祠（春秋丁祭畢，學官致祭）：用豕首、酒、果（余不備載）
陳設圖
（文廟殿上陳設酒尊六，內正位一、配位四、十二哲共一）
文廟儀注（會典載：凡府州縣文廟行禮，除名宦、鄉賢祠外，余與國子監歲祭同）：正祭日先祭崇聖祠。贊引生導承祭官及分獻官俱由祠左門進，至盥洗所盥手畢，通贊生唱：『執事者各司其事』。贊引生贊：『就位』。承祭官，分獻官各就拜位，立。通贊生唱：『迎神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。承祭官、分獻官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『奠帛』。捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵，詣各神案之左，鞠躬旁立。通贊生唱：『行初獻禮』。贊引生贊：『陞壇』。引承祭官進殿左門。贊引生贊：『詣肇聖王位前』。承祭官至位前，立。贊引生贊：『跪』。承祭官行一跪一叩禮，興。贊引生贊：『奠帛。捧帛生跪進，承祭官受帛、拱舉立獻案上，畢。贊：『獻爵』。執爵生跪進，承祭官受爵，拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮，興（不贊）。贊引生贊：『詣裕聖王位前』。次：『詣詒聖王位前』。次：『詣昌啟聖王位前』。次：『詣啟聖王位前』。奠帛、獻爵如前儀。贊引生贊：『詣讀祝位』。承祭官詣讀祝位，立。讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝版立案左。贊引生贊：『跪』。承祭官、分獻官、讀祝生俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀畢，捧祝版至正中位前跪安案上帛匣內，三叩首，退。贊引生贊：『叩，興』。承祭官、分獻官俱行三叩禮，興。贊引生贊：詣先賢顏氏位前』。承祭官詣位前，立。贊引生贊：『跪』。承祭官行一跪一叩禮，興。贊：『奠帛』。捧帛生跪進；承祭官受帛拱舉立獻案上，畢。贊：『獻爵』（儀同奠帛），獻畢，行一跪一叩禮，興（不贊）。贊引生贊：『詣先賢曾氏位前』。次：『詣先賢孔氏位前』。次：『詣先賢孟孫氏位前』。奠帛、獻爵如前儀，畢。贊引生贊：『復位』。引承祭官從殿右門出，至原位朝上立。通贊生唱：『行分獻禮』。（另贊引生引）分獻官詣先儒周氏位前、先儒張氏位前、先儒程氏位前、先儒朱氏位前、先儒蔡氏位前，奠帛、獻爵，俱照正獻官行禮；畢，復位。（分獻官復原位，朝上立）。通贊生唱：『行亞獻禮』。贊引生導承祭官陞壇，獻爵於左，如初獻儀。贊引生贊：『復位』。承祭官復原位，立。通贊生唱：『行終獻禮』。獻爵於右，如亞獻儀；畢（通志載，飲福受胙儀會典不載），復位。通贊生唱：『徹饌』。執事者各於神案前品，物略移動。通贊生唱：『送神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『捧祝帛饌』。各恭詣燎位。捧祝帛生至各位前，一跪三叩，捧祝帛起；捧饌生跪（不叩），捧饌起；依次送詣燎位。承祭官退至西旁，立；候祝帛饌過，仍復位，立。通贊生唱：『望瘞』。贊引生贊：『詣望瘞位』。承祭官至瘞位，立。焚祝帛半，贊引生贊：『禮畢』。各退。
祝文
維乾隆某年、歲次某干支、二（八）月某干支、朔越某日某干支、某官日某某名，謹致祭於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏，曰：惟王奕葉鍾祥，光開聖緒；盛德之后，積久彌昌。凡聲教所覃敷，率循源而溯本。宜肅明禋之典，用伸守土之忱。茲屆仲春（秋），聿修祀事；配以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏。尚饗。
文廟中鼓三嚴，文武各官朝服、分左右進兩旁門，序立。各贊引生導各獻官至盥洗處盥手畢，引至臺階下，立。通贊生唱：『樂、舞生就位，執事者各司其事』（舞生執羽籥引進）。贊引生贊：『就位』。正獻官就拜位，立；分獻官隨后立；文武陪祀各官分左右俱朝上立。通贊生唱：『迎神』。司麾生唱：『舉迎神樂，奏咸平之章』。樂作（舞生執籥未舞）。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官、陪祀官、分獻官俱行三跪九叩禮，興。樂止。通贊生唱：『奠帛』。捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵，詣各神案之左，鞠躬旁立。通贊生唱：『行初獻禮』。司麾生唱：『舉初獻樂，奏寧平之章』。樂作（舞生按節而舞）。贊引生贊：『陞壇』。導正獻官由東階上，進殿左門。贊引生贊：『詣至聖先師孔子位前』。正獻官至案前，立。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官行一跪一叩禮，興。贊引生贊：『奠帛』。捧帛生捧帛跪進；正獻官受帛拱舉立獻案上，畢。贊引生贊：『獻爵』。執爵生捧爵跪進；正獻官受爵拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮，興（不贊）。贊引生贊：『詣讀祝位』。正獻官詣讀祝位，立。讀祝生至案前，一跪三叩，捧祝版立於案左；樂暫止。贊引生贊：『跪』。通贊生唱：『眾官俱跪』。正獻官、讀祝生、分獻官、陪祀各官俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀，畢，捧祝版至正位前跪安案上帛匣內，三叩首，退。樂作（接奏未終之曲）。通贊生唱：『叩，興』。正獻官及各官行三叩禮，興。贊引生贊：『詣復聖顏子位前』。分獻官至案前，立。贊引生贊：『跪，叩，興』。分獻官一跪一叩，興。贊引生贊：『奠帛』。捧帛生跪進於案左；分獻官受帛拱舉立獻案上，畢。贊：『獻爵』，執爵生跪進於案左；分獻官受爵拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮（不贊）。贊：『詣宗聖曾子位前』。奠帛、獻爵如前儀。贊：『詣述聖子思子位前』。奠帛、獻爵如前儀。通贊生唱：『行分獻禮』。（另贊引生各引）分獻官陞壇，進殿左門，詣十二哲前，奠帛、獻爵，俱照正獻官行禮。兩廡，分獻官亦照正獻官行禮。贊引生贊：『詣亞聖孟子位前』。奠帛、獻爵如前儀，畢。贊引生贊：『復位』。正獻官及殿上分獻官俱從殿右門出兩廡，隨班各復原拜位，立。樂止。通贊生唱：『行亞獻禮』。司麾生唱：『舉亞獻樂，奏安平之章』。樂作（舞生按節而舞）。贊引生贊：『陞壇』。獻爵於左，如初獻儀。贊引生贊：『復位』。正獻官、分獻官各復位，立。樂止。通贊生唱：『行終獻禮』。司麾生唱：『舉終獻樂，奏景平之章』。樂作（舞生按節而舞）。贊引生贊：『陞壇』。獻爵於右，如亞獻儀。贊引生贊：『復位』。正獻官、分獻官各復位，立。樂止（舞生叩頭，退）。通贊生唱：『飲福受胙』。贊引生贊：『詣受福胙位』。正獻官至殿內，立。捧酒胙生（二人）捧酒胙至正位案前拱舉至受福胙位右旁，跪。接福胙生（二人）在左旁跪。贊引生贊：『跪』。正獻官跪。贊：『飲福酒』。正獻官受爵，拱舉授接爵生。贊：『受胙』。正獻官受胙，拱舉授接胙生，各退。贊引生贊：『叩，興』。正獻官三叩首，興。贊：『復位』。正獻官復原拜位，立。次行謝福胙禮（不唱）。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官、分獻官及陪祀各官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『徹饌』。司麾生唱：『舉徹饌樂，奏咸平之章』。樂作（以后俱有樂無舞）。徹訖（執事者將神案上品物略移動），樂止。通贊生唱：『送神』。司麾生唱：『舉送神樂，奏咸平之章』。樂作。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官、分獻官及陪祝各官俱行三跪九叩禮，興。樂止。通贊生唱：『捧祝帛饌』。各恭詣燎位。捧祝生、捧帛生至各位前一跪三叩，捧起。捧饌生跪（不叩），捧起。祝在前，次帛，次饌，由槅扇中門出，送詣燎位。正獻官退至西旁，東向立。分獻官退至兩旁，立。候祝帛饌過，正獻官復位，立。兩廡帛香饌，亦依次捧送燎位。通贊生唱：『望瘞』。司麾生唱：『舉望瘞樂』（咸平后關）。樂作。贊引生贊：『詣望瘞位』。導正獻官至瘞位，立。祝帛焚半，贊禮生贊：『禮畢』。樂止，各退。
祝文
維干隆某年、歲次某干支、二（八）月某於支、朔越某日某干支、正獻官某、分獻官某謹致祭於至聖先師孔子，曰：惟師德隆千聖，道冠百王。揭日月以常行，自生民所未有。屬文教昌明之會，正禮和樂節之時。群雍鐘鼓，咸恪薦乎馨香；泮水膠庠，益致嚴於籩豆。今茲中春（秋），祗率彝章，肅展徵忱，聿將祁典。配以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子。尚饗。
樂章（乾隆八年，奉文新定，分春秋二調。春，夾鐘為宮，倍應鐘起調；秋，南呂為宮，仲呂起調）
（春調、秋調）大（伬、■〈亻六〉）哉（■〈亻凡〉、億）孔（■〈亻六〉、仩）子（伍、伬），先（伬、■〈亻六〉）覺（仩、■〈亻凡〉）先（伍、伬）知（■〈亻六〉、仩）；與（■〈亻凡〉、億）天（■〈亻六〉、仩）地（仩、■〈亻凡〉）參（伍、伬），萬（伬、■〈亻六〉）世（仩、■〈亻凡〉），之（伍、伬）師（伍、伬）。祥（伍、伬）徵（■〈亻凡〉、億）麟（■〈亻凡〉、億）紱（■〈亻六〉、仩），韻（■〈亻凡〉、億）答（仩、■〈亻凡〉）金（伬、■〈亻六〉）絲（仩、）；汨（■〈亻凡〉、億）月（■〈亻凡〉、仩）既（伬、■〈亻六〉）揭（伍、伬），乾（■〈亻凡〉、億）坤（■〈亻六〉、仩）清（■〈亻凡〉、億）夷（伬、■〈亻六〉）。
--右迎神樂，咸平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）予（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）懷（■〈亻凡〉、億）明（億、仩）德（伍、伬），玉（仩、■〈亻凡〉）振（■〈亻凡〉、億）金（伬、■〈亻六〉）聲（仩、■〈亻凡〉）；生（■〈亻六〉、仩）民（、億）未（仩、■〈亻凡〉）有（伍、伬），展（■〈亻凡〉、億）也（■〈亻六〉、仩）大（伍、伬）成（■〈亻六〉、仩）。俎（伍、伬）豆（仩、■〈亻凡〉）千（伬■〈亻六〉、）古（伍、伬），春（■〈亻六〉、仩）秋（■〈亻六〉、仩）上（伍、伬）丁（■〈亻六〉、仩）；清（伬、■〈亻六〉）酒（仩、既（■〈亻凡〉、億）載（伬、■〈亻六〉），其（■〈亻凡〉、億）香（■〈亻六〉、仩）始（■〈亻凡〉、億）陞（伬、■〈亻六〉）。
--右初獻樂，寧平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）式（伬、■〈亻六〉）禮（■〈亻凡〉、億）莫（■〈亻六〉、仩）愆（伍、伬），陞（仩、■〈亻凡〉）堂（伍、伬）再（■〈亻凡〉、億）獻（伬、■〈亻六〉）；響（仩、■〈亻凡〉）協（伍、伬）鼓（■〈亻凡〉、億）鏞（■〈亻六〉、仩），誠（伍、伬）孚（仩、■〈亻凡〉）疊（伍、伬）甗（伬、■〈亻六〉）。肅（伍、伬）肅（伍、伬）雍（■〈亻六〉、仩）雍（■〈亻六〉、仩），譽（■〈亻凡〉、億）髦（伬、■〈亻六〉）斯（仩、■〈亻凡〉）彥（伬、■〈亻六〉）；禮（仩、■〈亻凡〉）陶（伍、伬）樂（帆、億）淑（■〈亻六〉、仩），相（伍、伬）觀（■〈亻六〉、仩）而（■〈亻凡〉、億）善（伬、■〈亻六〉）。
--右亞獻樂，安平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）自（伬、■〈亻六〉）古（■〈亻凡〉、億）在（伍、伬）昔（■〈亻六〉、仩），先（仩、■〈亻凡〉）民（伍、伬）有（■〈亻凡〉、億）作（■〈亻六〉、億）；皮（伍、伬）弁（仩、伬）祭（■〈亻凡〉、億）菜（伬、■〈亻六〉），於（仩、■〈亻凡〉）論（伍、伬）思（■〈亻六〉、仩）樂（■〈亻凡〉、億）。惟（伍、伬）天（仩、■〈亻凡〉）牖（伬、■〈亻六〉）民（伍、伬），惟（■〈亻凡〉、億）聖（仩、■〈亻凡〉）時（■〈亻凡〉、億）若（■〈亻六〉、仩）；彝（伍、伬）倫（伍、）攸（仩、）敘（伬、■〈亻六〉），至（仩、■〈亻凡〉）今（伍、伬）木（■〈亻凡〉、億）鐸（伬、■〈亻六〉）。
--右終獻樂，景平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）先（伬、■〈亻六〉）師（、億）有（■〈亻六〉、仩）言（伍、伬），祭（伬、■〈亻六〉）則（仩、）受（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）福（伍、伬）；四（■〈亻凡〉、億）海（伬、■〈亻六〉）黌（伍、伬）宮（仩、■〈亻凡〉），疇（■〈亻凡〉、億）敢（■〈亻六〉、仩）不（■〈亻凡〉、億）肅（伬、■〈亻六〉）。禮（伍、伬）成（仩、■〈亻凡〉）告（伬、■〈亻六〉）徹（伍、伬）毋（■〈亻凡〉、億）疏（■〈亻六〉、仩）毋（、億）瀆（伬、■〈亻六〉）；樂（伍、伬）所（仩、）自（■〈亻凡〉、億）生（■〈亻凡〉、■〈亻六〉），中（伍、伬）原（■〈亻六〉、仩）有（■〈亻凡〉、億）菽（伬、■〈亻六〉）。
--右徹饌樂，咸平之曲（樂作舞止）。
（春調、秋調）鳧（伬、■〈亻六〉）繹（■〈亻凡〉、億）峨（■〈亻六〉、仩）峨（仩、伬），洙（仩、伬）泗（伬、■〈亻六〉）洋（■〈亻凡〉、億）洋（■〈亻六〉、仩）；景（仩、■〈亻凡〉）行（伍、伬）行（伍、伬）止（仩、伬），流（■〈亻凡〉、億）澤（■〈亻六〉、仩）無（伍、伬）疆（■〈亻六〉、仩）。聿（伍、伬）昭（仩、■〈亻凡〉）祀（、億）事（伬、■〈亻六〉），祀（伬、■〈亻六〉）事（仩、■〈亻凡〉）孔（、億）明（■〈亻六〉、仩）；化（伬、■〈亻六〉）我（伍、伬）蒸（伬、■〈亻六〉）民（仩、■〈亻凡〉），育（■〈亻凡〉、億）我（■〈亻六〉、仩）膠（■〈亻凡〉、億）庠（伬、■〈亻六〉）。
--右送神樂，咸平之曲（樂作舞止）。
望瘞樂曲同送神（有樂無舞）。
舞譜
執籥秉翟：東（西）班舞生，籥用右（左）手，橫執之；翟用左（右）手，縱執之。翟縱籥橫，齊肩執之為執，起之齊目為舉，平心執之謂衡，盡手向下執之謂落，向前正舉為拱，向耳偏舉為呈；籥、翟縱橫兩分為開，籥、翟縱橫相加為合，籥、翟縱合如一為相；各分順手向下為垂，兩手相接為交。凡執秉，東（西）班舞生俱左（右）手在外，右（左）手在內；其手指俱大指在內，四指在外。縱則如繩，橫則如衡。
初獻寧平之舞：予（東（西）班開籥向上，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足向前）。懷（東（西）班開籥向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足向前）。明（東（西）班合籥向上拱，面顧西（東））德（東（西）班轉身向西（東），左（右）足虛其根，足尖著地，合籥高拱），玉（東（西）班合籥拱於西（東），面側東（西），蹺右（左）足）振（東（西）班合籥拱於東（西），面側西（東），蹺左（右）足）金（東（西）班合籥，躬身向上揖）聲（東（西）班交籥，轉身向西（東），出右（左）足），生（東（西）班開籥向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向西（東））民（東（西）班開籥向上，起左（右）合籥交，點右（手於肩，垂右（左）手於下，側面向東（西））未（東（西）班左）足）有（東（西）班合籥交，點左右足），展（東（西）班合籥拱於東（西），過左（右）足於右（左）交立，側面向西（東）也（東（西）班合籥拱於西（東），過右（左）足於左（右）交立，側面向東（西））大（東（西）班合籥向上拱）成（東（西）班合籥向上楫）。俎（東（西）班合籥由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）豆（東（西）班合籥由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）千（東（西）班合籥轉身，側面向西（東），由上拱於下，蹺左（右）足）古（東（西）班合籥轉身，側面向東（西），由下拱於上，蹺右（左）足），春（東（西）班合舉籥齊眉，點右（左）足）秋（東（西）班合舉籥齊眉，點左（右）足）上（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，側面向西（東））丁（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向東（西））；清（東（西）班深曲右（左）手出於左（右），舉右（左）手、垂左（右）手，側面向西（東））。酒（東（西）班深曲左（右）手出於右（左），舉左（右）手、垂右（左）手，側面向東（西））。既東（西）班合籥，平衡低首）載（東（西）班合籥，左右手拱復平衡），其（東（西）班交籥拱於左（右），蹺右（左）足）香（東（西）班交籥拱於右（左），蹺左（右）足）始（東（西）班開籥，出左（右）足）陞（東（西）班合籥，向上深揖）。
亞獻安平之舞：式（東（西）班開籥、翟，蹲身低首）禮（東（西）班開籥、翟齊舉至眉，左（右）足交右（左）足）莫（東（西）班開籥、翟齊舉至眉，右（左）足交左（右）足）愆（東（西）班合左（右）手於右（左），向上拱，深揖），陞（東（西）班開籥，出左（右）手向上，曲右（左）手、蹺左（右）足）堂（東（西）班開籥，出右（左）手向上，曲左（右）手、蹺右（左）足）再（東（西）班合舉籥齊眉，蹲身，面向西（東））獻（東（西）班合舉籥齊眉，蹲身，面向東（西））；響（東（西）班合籥，轉身，面向西（東），拱於前，出左（右）足）協（東（西）班舉籥（翟）齊眉、舉翟（籥）平衡，蹺左（右）足）鼓（東（西）班舉翟（籥）齊眉、舉籥（翟）平衡，蹺右（左）足）鏞（東（西）班合籥拱於上，躬身，點左（右）足），誠（東（西）班轉身向西（東），直出左（右）手、左（右）足）孚（東（西）班仍轉身向西（東），直出右（左）手、右（左）足）罍（東（西）班仍轉身向西（東），蹲身，平拱於西（東））甗（東（西）班轉面於東（西），蹲身，平拱於東（西））。肅（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足）。肅（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足）。雍（東（西）班合籥向上，側面顧西（東）雍（東（西）班轉身面西（東），合籥向上，蹺左（右）足），譽（東（西）班合籥拱於西（東），面側東（西）蹺右（左）足）髦（東（西）班合籥拱於東（西）、面側西（東），蹺左（右）足）斯（東（西）班合籥，向上揖）彥（東（西）班交籥，轉身面西（東），出右（左）足）；禮（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向西（東）陶（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））。樂（東（西）班交籥，點右（左）足）。淑（東（西）班合籥，點左（右）足），相（東（西）班合籥拱於東（西），左（右）足交右（左）足，面向西（東））觀（東（西）班合籥拱於西（東），右（左）足交左（右）足，面向東（西）而（東（西）班合籥向上拱）善（東（西）班合籥向西（東）揖）。
終獻景平之舞：自（東（西）班合籥由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）古（東（西）班合籥由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）在（東（西）班合籥轉身，面向西（東），）由上拱於下，蹺右（左）足）昔（東（西（班合籥轉身，面向東（西），由下拱於上，蹺左（右足），先（東（西）班合舉籥齊眉，點右（左）足）民（東（西）班合舉籥齊眉，點左（右）足）有（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向西（東）作（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向東（西））；皮（東（西）班深曲右（左）手出左（右），舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向西（東））。弁（東（西）班深），舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））祭），舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））祭（東（西）班合籥平衡，低首）菜（東（西）班合籥左右拱，復平衡），於（東（西）班交籥拱於左（右），蹺右（左）足）論（東（西）班交籥拱於右（左），蹺左（右）足）思（東（西）班開籥，出右（左）足）樂（東（西）班合籥，向上深揖）；惟（東（西）頭、三、五班轉身向下，蹲身，相對拱）天（東（西）二、四、六班轉身向下，蹲身，相背拱）牖（東（西）班轉面向西（東），先垂手、次對拱，出左（右）足）民（東（西）班轉面向東（西），先垂手、次對拱，出右（左（足），惟（東（西）班合籥向上，深曲左（右）足拱於右（左））聖（東（西）班合籥向上，深曲右（左）足拱于左（右））時（東（西）班左（右）手平衡，右（左）手舉翟（籥）齊眉，左（右）足交於右（左）足）若（東（西）班右（左）手平衡，左（右）手舉籥（翟）齊眉，右（左）足交於左（右）足）。彝（東（西）班轉身向西（東），兩手齊開，各進一步）倫（東（西）班開籥朝上，舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面側西（東））攸（東（西）班開籥朝上，舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面側東（西））敘（東（西）班合籥，先拱於左（右），次拱於右（左），復拱於上），至（東（西）班合籥，先拱於右（左）、次拱於左（右），復拱於上）今（東（西）班開籥，高舉右（左）手，曲左（右）手於背，面向西（東），出右（左）足）木（東（西）班開籥，高舉左（右）手，曲右（左）手於背，面向東（西），出左（右）足）鐸（東（西）班朝南深揖，手按於頂，三鼓起身）。
附：二月十八日先師忌辰，八月二十七日先師誕辰俱行釋菜禮。用制帛、一，菜、棗、栗各一盤併酒。迎神、送神，俱一跪三叩。忌辰祝文云：於惟聖師，諱以是日。天未喪文，地未墜道。儀型惜逝，悽愴曷勝！謹用釋菜，寄懷哲萎。尚饗。誕辰祝文：追惟聖師，生以是日。天香呈象，地寶成形。德厚功崇，莫知為禮。祗薦釋菜，竊比陶匏。尚饗。乾隆十年議准：每逢朔望，直省文武大員、地方正印官，俱於黎明至文廟行香。贊禮生導由東角門入。贊：『排班』。班齊。贊：『跪，叩』。行禮畢，導由西角門出。次詣崇聖祠，次詣土地祠行禮。
社祀壇儀注：正祭日，主祭官、陪祀各官俱穿朝服到壇。贊引生導主祭官詣盥洗所盥手，畢。通贊生唱：『執事者各司其事』。贊引生贊：『就位』。各官俱就拜位，立。通贊生唱：『瘞毛血，迎神』。瘞畢，贊引生導主祭官陞壇；由壇左階上至香案前，立。司香者跪於案左。贊引生贊：『跪』。主祭官跪。贊：『上香』。主祭官舉炷香上爐內，又三上瓣香，畢。贊引生贊：『復位』。主祭官降自右階，復位，立。贊：『跪，叩，興』。主祭官及陪祀官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『奠帛，行初獻禮』。贊引生贊：『陞壇』贊：『詣社位前』。主祭官至位前，奠帛獻爵，俱如祭文廟儀（見上）。次至稷位前，奠帛獻爵（儀同）。贊引生贊：『詣讀祝位』。主祭官至讀祝位（祝案在社位之右，稷位之左，居壇中稍北）。讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝版立於案左。贊引生贊：『硊』。通贊生唱：『眾官俱跪』。主祭官、陪祀官、讀祝生俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀畢，捧祝版至社位前，跪安案上帛匣內，三叩首，退。通贊生唱：『叩，興』。主祭官、陪祀官俱行三叩禮，興。贊引生贊：『復位』。主祭官復位，立。通贊生唱：『行亞獻禮』。贊引生導主祭官陞壇，詣社位前，次詣稷位前，獻爵於左，如初獻儀。贊引生贊：『復位』。（如前）通贊生唱：『行終獻禮』。陞壇獻爵於右，如亞獻儀。通贊生唱：『飲福受胙』。贊引生贊：『詣福胙位』。（在讀祝所）執事者（二人）捧福酒胙（胙肉取社位前羊左肩）至社位前，次至稷位前，拱舉至受福胙位右旁，跪。接福胙者（二人）在左旁，跪。贊引生贊：『跪』。贊：『飲福酒』。贊：『受胙』。（俱如文廟贊：『叩，興』。主祭官三叩，興。贊：『復位』。主祭官復位，立。次行謝福胙禮。贊引生贊：『跪，叩，興』。主祭官、陪祭官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『徹饌』。唱：『送神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。主祭官及陪祀官三跪九叩，如前儀。通贊生唱：『捧祝、帛、香、饌、詣瘞位』。捧祝、捧帛者至神位前，一跪三叩，捧起祝、帛。捧香、捧饌者脆，捧起（不叩）。祝在前，帛次之，次香，次饌，送詣瘞所。主祭官避立拜位右旁，陪祀各官離位，分左右兩旁立。候祝、帛、香、饌從中道過，主祭官仍復位，立。通贊生唱：『望瘞』。贊引生贊：『詣視瘞位』。導至視瘞位，立。祝、帛焚半，贊引生贊：『禮畢，退』。執事者俟祝、帛焚畢，同香饌瘞之。
祝文（年月、具官、稱神號如式，后載各祝文倣此）
惟神奠安九土，粒食萬邦；分五色以表封圻，育三農而蕃稼穡。恭承守土，肅展明禋。時屆仲春（秋），敬修祀典。庶丸丸松柏，鞏磐石於無疆；翼翼黍苗，佐神倉於不匱。尚饗。
風、云、雷、雨、山川、城隍壇儀注同社稷壇。其上香、奠帛、獻爵，先詣正中風、云、雷、雨位，次詣左山川位，次詣右城隍位。祝案在正中神案之右，胙肉在正中牲案割取。祝、帛、香、饌俱送燎爐，不瘞。
祝文
惟神贊襄天澤，福庇蒼黎。佐靈化以流形，生成永賴；乘氣機而鼓盪，溫肅攸宜。磅礡高深，長保安貞之吉；憑依鞏固，實資捍禦之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇護。恭修歲祀，正值良辰；敬潔豆籩，祗陳牲幣。尚饗。
先農壇儀注：雍正四年覆准，一切禮儀照祭社稷壇之例行。
祝文
惟神肇興稼穡，粒我烝民。頌思文之德，克配彼天；念率育之功，陳常時夏。茲當東作，咸服先疇。洪惟九五之尊，歲舉三推之典。恭膺守土，敢忘勞民！謹奉彝章，聿修祀事。唯望五風十雨，嘉祥恆沐於神庥；庶幾九穗雙歧，上瑞頻書夫大有。尚饗。
常雩之祭儀注：同先農壇。
祝文
恭膺詔命，撫育群黎。仰體彤廷保赤之誠，勤勞勸稼；俯惟蔀屋資生之本，力穡服田。令甲爰頒，肅舉祈年之典；惟寅將事，用伸守土之忱。黍稷惟馨，尚冀明昭之受賜；來牟率育，庶俾豐裕於蓋藏。尚饗。
城隍廟牒告祭厲壇儀注：厲祭前一日，主祭官穿補服到壇牒告；就拜位，行一跪三叩禮。詣神案前，跪，進爵，獻爵，奠爵，叩，興，復位。再一跪三叩，興。焚告文於燎爐中。至日，設城隍位於壇上，無祀鬼神等位於壇下之東、西。午后，主祭官到壇，就拜位（在城隍神位前），行禮如牒告儀。
城隍告文
惟神聰明，庇佑闔郡。人藉洪庥，鬼凜嚴令。無祀孤魂，尤為神疢。茲屆清明、（中元、冬朔），奉命頒賑。城陰設壇，迓神主政。虔備牲醴，羹飯並進。召彼若敖，一切殍殣，咸登壇所，枯腸使潤。謹告。
附厲祭文
祭祀維時，載諸典則。大小必舉，罔敢廢忒。言念孤魂，亦縈胸臆。為厲未泯，國殤堪惻。或因客亡，魂羈異域；或遭刑罰，哀纏白骨；或死波臣，脫離未得；或死鼓綏，猶有憤色；或罹凶災，與逢盜賊：黯黯重泉，俱深冤抑。際茲令節，欽布恩恤。虔備牲醴，併資糗食。陰陽分途，惟誠可格。理明治幽，用修厥職。尚饗。
關帝廟儀注：正祭日，先祭后殿（雍正五年題准：春秋致祭前殿）祭品照常陳設；承祭官行三跪九叩頭禮。后殿係封公爵祭品不用牛，余照前殿例；承祭官行二跪六叩頭禮）。前殿（會典載）陳設畢，贊引生引承祭官進左旁門、至盥洗所，盥手畢，引至殿內行禮處，立。通贊生唱：『執事者各司其事』。贊引生贊：『就位』。承祭官就拜位，立。通贊生唱：『迎神』。司香生捧香盒跪於爐左，贊引生引承祭官至香案前，立。贊：『上香』。承祭官上炷香於爐內，又三上瓣香，畢。贊引生贊：『復位』。承祭官復位，立。贊引生贊：『跪，叩，興』。承祭官行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『奠帛，行初獻禮』。捧帛生捧帛詣神案前，跪獻案上，畢；三叩首，退。執爵生捧爵詣神案前，立；獻爵於案上正中，退。讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝文立。贊引生贊：『跪』。承祭官、讀祝生俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀畢，興；捧至神案前，跪安帛匣上，三叩首，退。贊引生贊：『叩，興』。承祭官行三叩禮，興。通贊生唱：『行亞獻禮』。執爵生獻爵如初獻儀，獻於案左，退。通贊生唱：『行終獻禮』。執爵生獻爵如亞獻儀，獻於案右，退。通贊生唱：『徹饌』。唱：『送神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。承祭官行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『捧祝帛恭詣燎爐』。捧祝帛生至神案前，一跪三叩，捧起祝帛；司香生跪（不叩），捧起；承祭官避立西旁，俟祝帛香過，仍復位，立。贊引生贊：『詣望燎位』。引承祭官至燎爐前。焚祝帛半，贊引生贊：『禮畢』。各退。
祝文
（年月、具官如式）致祭於關帝之曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，曰：惟公世澤貽庥，靈源積慶。德能昌后，篤生神武之英；善則歸親，宜享尊崇之報。列上公之封爵，錫命優隆；合三世以肇禋，典章明備。恭逢諏吉，祗事薦馨。尚饗。
祝文
（年月具官如式）致祭於忠義神武關聖大帝，曰：惟帝浩氣凌霄，丹心貫日。扶正統而彰信義，威震九州；完大節以篤忠貞，名高三國。神明如在，遍祠宇於寰區；靈應丕昭，薦馨香於歷代。屢徵異蹟，顯佑群生。恭值嘉辰，遵行祀典。筵陳籩豆，几薦性醪。尚饗。
天后廟儀注：與關帝廟同（不複載）。
祝文
（年月具官如式）致祭於護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天后，曰：惟后位列仙真，慶施寰海。導汪洋之舟楫，利涉無虞；揚縹緲之旌幢，誠求必應。地脈鰲梁之駕，永荷鴻庥；秋風牛渚之槎，長邀靈貺。扶桑浴日，達萬國之梯航；重潤安瀾，配中天之奎壁。祗承褒旨，俾享明禋；瞻拜祠宮，式循祀典。椒漿蘭醞，不后於先河；駭浪鯨波，無煩於叱石。敬伸奏假，尚冀來歆。尚饗。
旗纛之祭：每歲霜降前一日，鎮標暨城守率各營將士，盛裝鎧仗，迎旗纛到教場，張幕劄營。至霜降日早，主祭官行三獻禮，畢；各營放砲揚威，撤幕整伍，奉旗纛歸。
祝文
惟神赫濯，威武奮揚，三軍攸賴，克捷疆場。恭逢霜降，潔庀豆觴。將帥紀績，營壘熾昌。不腆微禮，來格來嘗。尚饗。
禜祭：祭城門。
祝文
詔命臨民，職司守土。惟兆人之攸賴，並藉神功；冀四序之常調，群蒙福蔭。必使雨暘應候，爰占物阜而民安；庶其寒燠咸宜，共慶時和而歲稔。仰靈樞之默運，聿集嘉祥；襄元化以流形，俾無菑害。尚饗。
火神廟：康熙二年定：一應禮儀俱與關帝廟行禮同。
祝文
惟神令司赤帝，德炳離明。屆此良辰，爰修專祀。鹽茲特典，綏我烝民。尚饗。
龍神廟儀注：同火神廟。
祝文
惟德洋寰海，澤潤蒼生。克襄水土之平，經流順軌；廣濟泉源之用，膏雨及時。績奏安瀾，占大川之利涉；功資育物，欣庶類之蕃昌。仰藉神庥，宜隆報享；謹遵祀典，式葉良辰。敬布几筵，肅陳牲幣。尚饗。
風神廟儀注：同火神廟（暨各廟儀注俱同，不備載）。
祝文
惟神妙用，萬物疏通。吹噓偕化育並運，鼓潤與雷雨同功。波浪永恬，徵盛朝之雅化；清薰遠被，阜兆姓之平康。某等職司守土，合報神；庥爰際仲春（秋），式陳明薦。尚饗。
朱文公祠儀注：與崇聖祠同（不複載）。
祝文
惟公道宗鄒魯，學繼濂洛；註述六經，啟發萬世。茲當仲春（秋），敬修祀事。公其歆格，佑我膠庠。尚饗。
名宦、鄉賢祠儀注：主祭官穿補服，詣神案前。贊禮生贊：『就位』。贊：『上香』。
贊：『跪，三叩首，興』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵，再獻爵，三獻爵』。贊：『讀祝文』。讀祝生立讀於案左；讀畢，主祭官仍一跪三叩，興。贊禮生贊：『焚祝文』。禮畢。
忠義孝悌祠儀注：同名宦、鄉賢祠。
祝文
惟靈稟賦貞純，躬行篤實，忠誠奮發，貫金石而不渝；義問宣昭，表鄉閭而共式。祗事懋彝倫之大，性摯莪蒿；克恭念天顯之親，情慇棣萼。楷模咸推夫懿德，綸恩特闡其幽光。祠宇維隆，歲時式祀；用陳尊簋，來格几筵。尚饗。
節孝祠儀注，同忠義孝悌祠。
祝文
惟靈純心皎潔，令德柔嘉。矢志完貞，全閨中之亮節；竭誠致敬，彰閫內之芳型。茹冰檗而彌堅，清操自礪；奉盤匜而匪懈，篤孝傅徽。絲綸特沛乎殊恩，祠宇昭垂於令典。祗循歲祀，式薦尊醪。尚饗。
文廟土地祠暨各祠行禮，俱與忠義孝悌祠同（不備載）。
（附）部頒齋戒日期
萬壽聖節，前后各三日，共七日。穿蟒袍朝服，不理刑名。
千秋令節，前后各一日，共三日。元旦，前后共七日。上元節，三日。俱穿蟒袍朝服，不理刑名，照常辦事。
每月初一日、初二日，各令節封印日期，俱不理刑名。
大祀圜丘、方澤、祈榖壇、常雩，俱致齋三日，不辦事，如有緊要事仍辦。
四孟月時享太廟及歲暮袷祭，俱致齋三日，不理刑名，照常辦事。
春分朝日壇、秋分夕月壇、歷代帝王廟各致齋二日，不理刑名，照常辦事。
正月初九日、二月十五日，俱神誕；三月十八日，聖祖仁皇帝誕辰；四月初八日，佛誕；八月二十七日，先師孔子誕辰；十月三十日，世宗憲皇帝誕辰：俱致齋一日，禁止屠宰，不理刑名。
帝后忌辰，一日；穿素服，不理刑名，宴飲鼓樂，一概暫止。
論曰：上天下澤，而禮制肇焉。教訓正俗，非禮不備。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是禮也，制之朝廷，達之郡邑，敬天勤民，崇德報功，理明格幽之至意具焉。夫禮，有意有文，修其文而遺其意，則是儀之云也，其如煌煌鉅典何哉！主之以忠信。將之以寅清，用仰佐文明之盛治，是在君子。
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